Thursday, April 07, 2022

Tiada Dalil Menyatakan Roh Akan Pulang Ketika Bulan Ramadhan

Tiada Dalil Menyatakan Roh Akan Pulang Ketika Bulan Ramadhan

Prinsip mengutamakan dalil adalah "tulang belakang atau nyawa" agama yang wajib dijaga. Jika tulang ini patah atau bengkok, kesucian Islam akan tercemar dengan garapan manusia yang kuat berkhayal atau dipengaruhi anasir agama asing.

Roh pulang ketika Ramadhan

Disiplin "DALIL, NASS, HUJAH DAN FAKTA" adalah perjuangan para ulama semenjak zaman sahabat sehingga kiamat.

Malangnya, antara anasir agama asing yang sangat popular di kalangan orang Islam adalah kepercayan pulangnya roh orang yang sudah meninggal pada waktu tertentu seperti malam Jumaat dan bulan Ramadhan.

Tidak kurang juga kepercayaan "hantu" yang didakwa berasal dari roh si mati yang tidak selesai urusannya, lalu dia pulang ke dunia bagi menyelesaikan dendam atau keadilan buat dirinya yang terbantut.

Kepercayaan ini jelas bercanggah dengan keadilan mahkamah Allah di akhirat kelak. Orang mati mahu segera mendapat keadian tanpa perlu menunggu balasan akhirat!

Menjelang Ramadhan, tazkirah media sosial tentang "KEPULANGAN ROH PADA BULAN RAMADHAN" mulai dikongsi ramai tanpa fikir.

Tazkirah ini juga tidak disokong oleh nas atau dalil yang sahih. Ia disebar bagai ombak besar yang merempuh semua disiplin Islam.

Akibatnya, masyarakat awam yang tidak mengenal disiplin agama sekali lagi dirosakkan mindanya dengan cerita karut serta khurafat percutian roh pada bulan Ramadhan.

Sesetengah orang pula bermatian mempertahankan kepercayaan ini walau tanpa dalil. Semoga Allah memberikan mereka hidayah.

Roh manusia yang sudah mati "TIDAK BOLEH SAMA SEKALI" pulang ke dunia. Mereka tidak pulang pada malam Jumaat, tidak juga pada bulan Ramadhan atau pulang menuntut bela sebagai hantu.

Kepercayaan roh balik ke dunia bukan dari ajaran Islam. Ia adalah pengaruh agama asing.

Di sini saya berikan beberapa dalil, nas dan hujah bagi meruntuh dan meranapkan terus kepercayaan ini.

Biar kepercayaan karut warisan turun temurun ini hancur lebur dan mati tanpa kubur. Ini hujahnya.

1. Perihal roh adalah rahsia Allah yang tergolong dalam urusan ghaib. Pengetahuan kita mengenainya pun sangat sedikit

Firman Allah SWT yang maksudnya: "Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "ROH ITU DARI PERKARA URUSAN TUHANKU; DAN KAMU TIDAK DIBERIKAN ILMU PENGETAHUAN MELAINKAN SEDIKIT SAHAJA." (al-Isra' [17:85])

Sebarang bicara mengenai yang ghaib seperti roh wajib bersandarkan sumber wahyu seperti al-Quran dan Hadith yang Sahih.

Fahamilah disiplin ilmu Islam melalui Firman Allah SWT ini yang maksudnya:

"Katakanlah lagi: “TIADA SESIAPAPUN DI LANGIT DAN DI BUMI YANG MENGETAHUI PERKARA YANG GHAIB MELAINKAN ALLAH!" Dan tiadalah mereka menyedari bilakah masing-masing akan dibangkitkan hidup semula (sesudah mati)." (al-Naml [27:65])

2. Allah menegaskan manusia yang mati akan terkurung dalam alam barzakh sehingga kiamat

Barzakh bermaksud "DINDING PEMISAH YANG MENGHALANG ROH SI MATI DARI KEMBALI KE DUNIA." (Tafsir al-Jalalayn)

Firman Allah yang maksudnya: "Kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang antara mereka, dia berkata: "Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku (hidup semula di dunia). Supaya aku mengerjakan amal yang soleh dalam perkara yang telah aku tinggalkan." Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang dia sahaja ucapkan, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (dinding pemisah yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)." (al-mu'minun [23:99-100])

3. Nikmat yang diperolehi oleh roh orang beriman di alam barzakh jauh lebih besar dan lebih hebat. Apa perlunya mereka pulang ke dunia untuk melihat nikmat dunia yang sungguh biasa?

Jika dikata pulangnya mereka kerana mahu mengutip pahala hasil sedekah orang masjid atau anak cucu, maka kuasa Allah mengatasi segalanya. Kuasa-Nya merentas alam.

Doa yang dipanjatkan oleh keluarga roh si mati boleh terus disalurkan ke alam barzakh tanpa perlu mereka pulang ke dunia.

4. "ALLAH SENDIRI MENEGASKAN" roh si mati tidak boleh pulang ke dunia sebagaimana kisah kesedihan seorang sahabat bernama Jabir bin Abdullah r.a. yang kematian bapanya dalam perang Uhud

Bagi memujuknya Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: "Mahukah aku khabarkan kepadamu berita gembira tentang ayahmu?" Aku (Jabir menjawab): "Ya! Wahai Rasulullah." Rasulullah SAW menyambung: "Allah tidak berbicara dengan sesiapapun secara terus melainkan di sebalik tabir. (Pun begitu) Allah menghidupkan ayahmu (di alam barzakh) lalu berbicara dengannya secara terus (berdepan tanpa perantara) seraya berkata: "Wahai hambaku! Pintalah (apa sahaja), pasti akan Aku tunaikan!" Ayahmu menjawab: "Wahai Tuhanku, hidupkan aku sekali lagi agar aku dapat mati (syahid) kerana (agama)Mu buat kali kedua." Allah menjawab: "(ITU TIDAK MUNGKIN BERLAKU KERANA) TELAH TETAP DARI (KEPUTUSANKU) bahawa sesungguhnya mereka (yang mati) tidak akan kembali lagi ke dunia." Rasulullah menyambung: "Berikutan itu Allah menurunkan ayat ini: "Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki." (Ali 'Imran [3:169]) (Sunan al-Tirmidhi)

Situasi yang sama boleh difahami dari kisah lelaki soleh (bernama Habib al-Najjar) yang mati dibunuh dalam kisah surah Yasin.

Firman Allah SWT yang maksudnya: "(Setelah dia mati) lalu dikatakan kepadanya: "Masuklah ke dalam Syurga". Ia berkata: "Alangkah baiknya kalau kaumku mengetahui - "Tentang perkara yang menyebabkan daku diampunkan oleh Tuhanku, serta dijadikannya daku dari orang-orang yang dimuliakan." (Yasin[36:26-27])

Beliau yang mati syahid ingin kembali ke dunia untuk menasihati kaumnya agar beriman kepada Allah, tetapi hasratnya dihalang.

Ini sebabnya beliau menggunakan lafaz "alangkah baiknya" kerana ia adalah harapan yang tidak mampu dicapai.

Walau berjela hujah naqli (wahyu) dan aqli (logik) diutarakan bagi menafikan kepercayaan karut ini, orang jahil yang TIADA DISIPLIN ILMU ISLAM akan menyanggah dengan ayat "SERIBU GUNA" mereka iaitu: "IA TIDAK MUSTAHIL PADA KEKUASAAN ALLAH KERANA ALLAH ITU MAHA BERKUASA. BOLEH SAHAJA ALLAH DENGAN KUASANYA YANG TIDAK TERBATAS MEMBEBASKAN ROH YANG BERIMAN PADA BULAN RAMADHAN ATAU MALAM JUMAAT UNTUK PULANG KE DUNIA."

Jika begitu logik mereka, maka ini jawapannya:

"Malam tadi saya didatangi Jibril a.s. Jibril memeluk saya erat sambil mengajarkan saya surah al-'Alaq. Sejurus selepas itu saya DILANTIK SEBAGAI NABI akhir ZAMAN SELEPAS NABI MUHAMMAD SAW.

"Jadi, anda semua perlu beriman kepada kerasulan saya. Jika ada yang tidak bersetuju dengan perlantikan saya sebagai Rasul, maka ini hujah "SERIBU GUNA" saya: "IA TIDAK MUSTAHIL PADA KEKUASAAN ALLAH KERANA ALLAH ITU MAHA BERKUASA. BOLEH SAHAJA ALLAH DENGAN KUASANYA YANG TIDAK TERBATAS MELANTIK SAYA SEBAGAI NABI AKHIR ZAMAN SELEPAS NABI MUHAMMAD."

Inilah antara contoh "DISIPLIN CACA MARBA" dalam agama yang digunapakai oleh sesetengah orang jahil.

Memang Allah Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, tetapi perlu dipahat kemas dalam hati bahawa Allah juga sudah meletakkan Sunnatullah atau undang-undang-Nya yang tidak akan diubah.

Antara Sunnatullah yang tidak akan berubah sampai kiamat adalah roh orang yang sudah mati tidak boleh pulang sama sekali ke dunia untuk apa sahaja tujuan.

Sebarang dakwaan menyanggah hukum dan undang-undang Allah ini wajib ditolak. Jika tidak, agama suci ini akan jadi "agama secukup rasa" yang bergantung kepada penganutnya.

Jika mahu lebih pedas tambahlah cilinya. Jika mahu lebih masin, tambahlah garamnya. Jika mahu lebih manis, tambahlah gulanya.

Jika ini disiplin memahami agama ini, hilanglah keagungannya dan runtuhlah kegemilangannya.

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:
sumber: catatantauhidsunnah

Wednesday, April 06, 2022

Benarkah Umur Umat Nabi Muhammad Hanya 1500 Tahun Sahaja?

Benarkah Umur Umat Nabi Muhammad Hanya 1500 Tahun Sahaja?

Sebenarnya ramalan bahawa usia umat Muhammad hanya sehingga 1500 tahun bukanlah perkara baru, kerana sudah pernah membuat heboh umat Islam diera 90-an ketika muncul sebuah buku berjudul Huru-hara Akhir.

Umur Umat Nabi Muhammad


Buku ini ditulis oleh Amin Muhammad Jamaluddin dengan judul asalnya Harmajiddun Akhir Bayan Ya Ummat Al-Islam.

Bila ditelaah isi buku tersebut, sumber hadis yang dipetik adalah dari Kitab al Fitan, pendapat Ibnu Hajar al Asqalani, As Suyuti dan Rajab al Hanbali.

Kita akan fokuskan perbahasan pada sumber diatas, agar perbahasan tidak panjang dan kita akan membahas kualiti hadis-hadis yang digunakan dalam buku dan artikel tersebut.

1. KITAB AL FITAN DAN PENGARANGNYA

Kitab al Fitan ditulis oleh Nu'aim bin Hammad al-Marwazi (229 H/844 M) dan mengenai dirinya, para ulama hadis berbeza pendapat.

Imam Ahmad menistiqahkannya, namun majoriti ulama hadis melemahkannya.

An-Nasa'i berkata tentangnya, "Dia seorang yang dha'if (lemah)."

Abu Daud berkata, "Nu'aim bin Hammad meriwayatkan dua puluh hadis dari Nabi shallallahu alaihi wasallam yang tidak mempunyai dasar sanad."

Imam Al-Azdi mengatakan, "Dia termasuk orang yang memalsukan hadis dalam membela As-Sunnah dan membuat kisah-kisah palsu tentang keburukan An-Nu'man (maksudnya, Abu Hanifah), yang semuanya itu adalah kedustaan."

Ibnu Hibban berkata tentang dia, "Suka salah dan bimbang."

Ibnu Yunus mengatakan, "Dia meriwayatkan hadis-hadis mungkar dari orang-orang yang boleh dipercaya."

Sedangkan mengenai kitab al Fitan adz Dzahabi berkata, "Tidak diperbolehkan seorang pun untuk berhujjah dengannya dan sungguh ia telah menulis kitab Al Fitan maka ia mendatangkan di dalamnya riwayat-riwayat yang menghairankan dan riwayat-riwayat mungkar."

Diantara riwayat yang tercantum dalam kitab al fitan adalah sebuah hadits palsu berikut ini:

Nu'aim bin Hammad berkata: "Telah menceritakan kepada kami Abu Umar, dari Ibnu Lahi'ah, ia berkata; Telah menceritakan kepadaku Abdul Wahhab bin Husain, dari Muhammad bin Tsabit Al-Bunani, dari ayahnya, dari Al-Harits Al-Hamdani, dari Ibnu Mas'ud r.a., dari Nabi SAW, beliau bersabda: "Bila telah muncul suara di bulan Ramadhan, maka akan terjadi huru-hara di bulan Syawal, kabilah-kabilah saling bermusuhan (perang antar suku) di bulan Dzul Qo'dah, dan terjadi pertumpahan darah di bulan Dzul Hijjah dan Muharram…". Kami bertanya: "Suara apakah, wahai Rasulullah?" Beliau menjawab: "Suara keras di pertengahan bulan Ramadhan, pada malam Jumaat, akan muncul suara keras yang membangunkan orang tidur, menjadikan orang yang berdiri jatuh terduduk, para gadis keluar dari pingitannya, pada malam Jumaat di tahun terjadinya banyak gempa. Jika kalian telah melaksanakan solat Subuh pada hari Jumaat, masuklah kalian ke dalam rumah kalian, tutuplah pintu-pintunya, sumbatlah lubang-lubangnya, dan selimutilah diri kalian, sumbatlah telinga kalian. Jika kalian merasakan adanya suara menggelegar, maka bersujudlah kalian kepada Allah dan ucapkanlah: "Maha suci Allah Al-Quddus, Maha suci Allah Al-Quddus, Rabb kami Al-Quddus", kerana barangsiapa melakukan hal itu, niscaya ia akan selamat, tetapi barangsiapa yang tidak melakukan hal itu, niscaya akan binasa."

Dalam buku dan artikel tersebut juga terdapat tadlis (penipuan), misalnya dengan menyatakan bahawa sebuah riwayat berasal dari al Imam Bukhari, sehingga orang yang tidak memiliki kemampuan melacak kebenaran pernyataan ini akan langsung menganggap bahawa riwayat tersebut sahih. Padahal penisbahan tersebut tidak benar.

Dalam dunia ilmu, hal seperti ini termasuk kejahatan dan cacat yang sangat serius.

2. PERKATAAN ULAMA YANG DINUKIL

Kerana permasalahan ini membawa nama 3 ulama yakni Suyuthi, Ibnu Hajar dan Ibnu Rajab, kita kemudian cuba melacak dalam kita-kitab mereka, dan memang penyandaran itu benar.

Jadi, penulis dalam hal ini tidak melakukan tadlis (penipuan) sebagaimana yang dituduh oleh beberapa ustaz yang juga membantah artikel tersebut.

Hanya seperti apakah yang sebenarnya, mari kita semak penjelasannya.

Imam Jalaluddin as Suyûthi (w. 911 H)

Dalam kitabnya, Al Hâwi lil Fatâwa, 2/104, beliau menyatakan:"Yang ditunjukkan oleh sejumlah riwayat (atsar) bahawa waktu (tempoh) umat ini adalah lebih dari seribu tahun, namun lebihnya tidak sampai lebih dari 500 tahun."

Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani (w. 852 H)

Dalam kitabnya, Fathul Bâri, 4/449 beliau menyatakan:

"(Hadis ini) dijadikan dalil bahawa keberlangsungan (umur) umat ini mencapai lebih dari seribu tahun, sebab hadis ini menuntut bahawa waktu Yahudi setara dengan gabungan waktu Nasrani dan muslimin. Dan sesungguhnya para ahli riwayat telah sepakat bahawa jangka waktu yang dilalui umat Yahudi hingga diutusnya Nabi adalah lebih dari 2000 tahun, sedangkan waktu yang dilalui Nasrani hingga diutusnya Nabi adalah 600 tahun, dan ada pula yang mengatakan kurang dari itu, sehingga waktu yang akan dilalui kaum muslimin pasti lebih dari seribu tahun."

Imam Ibnu Rajab al Hambali (w. 795 H)

Dalam kitabnya Fathul Bari pada juz 4 hal 343, ia menyatakan:

"Dan telah kami sampaikan: bahawa hadis Ibnu Umar yang dikeluarkan oleh al Buhari di sini menunjukkan bahawa masa (berlangsungnya) dunia seluruhnya seperti masa sehari semalam, dan masa tiga umat penganut syari'at-syari'at itu hampir setengahnya, yakni sekitar sehari penuh, dan masa Yahudi hingga diutusnya Isa, dari sisi amal soleh mereka bermanfaat, adalah seperti antara solat subuh hingga zuhur, dan masa Nasrani hingga lahirnya Nabi Muhammad, dari sisi amal soleh mereka diterima, adalah seperti antara solat zuhur dengan asar, dan masa kaum muslimin adalah dari solat asar hingga terbenam matahari, dan yang demikian itu, dalam ukuran waktu yang sedang adalah sekitar ¼ hari, dan sekitar 1/8 dari sehari semalam sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya."

PENJELASAN

Apa yang dinyatakan oleh para ulama diatas sama sekali tidak boleh menjadi legitimasi pemahaman bahawa umur umat Muhammad kurang dari 1500 tahun, hal ini kerana beberapa alasan:

Semua hanya pendapat dan dugaan

Setelah membaca apa yang dinyatakan oleh para ulama diatas, kita dapat menyimpulkan bahawa semuanya keterangan diatas adalah pendapat dan dugaan, bukan dalil yang qath'i.

Hal ini sebagaimana yang diakui sendiri oleh al Imam Ibnu Rajab al Hanbali: "Apa-apa yang disebut dalam (pembahasan) yang demikian itu hanyalah merupakan perkiraan-perkiraan yang tidak berfaedah kepastian ('ilm)."

As-Sakhawy berkata, "Ibnu Katsir menegaskan demikian pula hadis-hadis tentang pembatasan hari Kiamat secara pasti, semuanya tidak sahih sanadnya."

Kesalahan data

Tanpa mengurangi rasa hormat dan pengagungan kita kepada para ulama, khususnya mereka rahumahumullah yang mencuba meramal bila terjadinya kiamat, ternyata kita dapati bahawa para ulama tersebut telah keliru dalam analisanya.

Ambil contoh Imam Suyuti, beliau juga berkata dalam kitabnya yang berjudul "Al-Al-Kasyf An Mujaawazah Hadzihi Ummah Al-Alf", menyimpulkan bahawa kiamat akan terjadi di awal abad 15 H.

Ini jelas kesalahan yang besar, kerana kita sekarang saja sudah berada dipertengahan abad ke-15.

Maka para ulama bersuara lantang mengkritik karya beliau tersebut.

Al-Allaamah Shiddiq Hasan Khaan, beliau berkata, "Sekarang sudah lebih dari 1300 tahun, namun Imam Mahdi belum juga keluar, Nabi Isa belum turun, Dajjal juga belum datang, Semua ini menunjukkan bahawa ramalan ini tidaklah benar!"

Syaikh Muhammad Rasyid Ridha juga membantah pendapat imam As-Suyuthy secara panjang lebar, diantaranya beliau berkata, "Sepertinya, buku beliau dibangun di atas dua hadis palsu dan dusta."

Bertentangan dengan fakta

Jika kiamat terjadi pada tahun 1500 hijrah, bererti baki umur umat Muhammad adalah 1500 -1443 hijrah (Tahun 2022) = 57 tahun.

Ini jelas kesalahan fakta yang sangat berat kerana sebelum kiamat benar-benar terjadi, akan bermunculan terlebih dahulu tanda-tandanya, baik tanda kecil mahupun besar.

Belum lagi bila ditambah dengan tempoh tegaknya pemerintahan khilafah, tempoh 120 tahun setelah matahari terbit dari barat, juga tempoh 40 tahun dari keberadaan Isa Al-Masih setelah terbunuhnya Dajjal, tempoh 3 tahun ketika Nabi Isa a.s. menggantikan kepemimpinan seorang lelaki Bani Tamim, tempoh 100 tahun setelah semua orang beriman diwafatkan melalui hembusan angin baik.

Bertentangan dengan dalil umum

Bila pendapat diatas dipaksakan sebagai dalil penetapan terjadinya kiamat, padahal para ulama tersebut tidak memaksudkan demikian, maka akan bertentangan dengan dalil-dalil yang dengan tegas menyatakan bahawa hari kiamat waktunya terjadi, hanya Allah yang mengetahui.

Firman Allah ta'ala:

"Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: "Bilakah terjadi?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia…" (QS. Al-A’raf 187)

Al Imam Sakhawi berkata, "Setiap riwayat yang menyebutkan batasan hari kiamat dengan ta'yin (penetapan), adakalanya tidak ada asalnya atau tidak kuat sanadnya."

Mengingat ini hanyalah ramalan tanpa dasar yang jelas, itu bertentangan dengan prinsip yang diajarkan dalam syariat, maka tidak selayaknya kita jadikan sebagai panduan.

Sedangkan agama kita dibangun diatas dasar ilmu dan keyakinan. Jangan sampai nanti ketika cara beragama kita hanya berdasarkan ramalan dan ternyata tidak terbukti, justeru umat Islam akan menolak kebenaran yang sudah pasti.

PENUTUP

Tidak banyak manfaatnya kita membahas dan menganalisa terlalu jauh bila kiamat akan terjadi.

Yang lebih penting bagi kita adalah sentiasa mempersiapkan bekal diri untuk menuju negeri akhirat.

Berkata Shalahuddin Maqbul Ahmad, "Hikmah utama di balik dirahasiakan waktu Kiamat dan kematian, iaitu agar mendorong seorang hamba untuk tetap beramal dalam ketaatan, menjauhi kemaksiatan dan selalu khuatir kematian menjemputnya secara tiba-tiba."

Diriwayatkan dari Anas bin Malik r.a. bahawa, ada seorang arab badui yang bertanya kepada Rasulullah SAW tentang bila terjadinya kiamat.

Nabi SAW justeru berkata, "Celaka kamu. Apa yang kamu persiapkan untuk kiamat?" (HR. Bukhari, Muslim dan Tirmidzi).



Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:
sumber: konsultasislam

Monday, April 04, 2022

9 Golongan Yang Amat Rugi Di Sepanjang Bulan Ramadhan

9 Golongan Yang Amat Rugi Di Sepanjang Bulan Ramadhan

Amat rugilah mereka yang berpeluang bertemu dengan Ramadhan, tetapi tidak mendapat keampunan ilahi. Bagi orang yang beriman, inilah masa yang dinanti-nantikan. Mereka bersedia dengan persiapan yang rapi bagi menyambut Ramadhan.

Puasa ramadhan

Pun begitu, ramai di kalangan umat Islam yang tidak bersedia dalam menyambut Ramadhan. Bahkan ada yang tidak merasakan apa-apa dengan kedatangan bulan keampunan ini.

9 GOLONGAN YANG RUGI DI BULAN RAMADHAN

GOLONGAN PERTAMA

Iaitu mereka yang tidak melaksanakan ibadah puasa dengan penuh keimanan dan ikhlas kepada Allah, sebaliknya berpuasa dengan perasaan riak dan puasa adat sahaja.

GOLONGAN KEDUA

Mereka yang tidak beribadah pada malamnya (dengan solat tarawih dan lain-lain) kerana bermalas-malasan dan sengaja memberatkan diri dan melakukan ketaatan kepada Allah SWT.

GOLONGAN KETIGA

Mereka yang berterusan mengamalkan akhlak yang buruk di mana puasanya tidak sedikit pun menghalangnya dari berkelakuan buruk itu dan dari melakukan perkara haram.

GOLONGAN KEEMPAT

Mereka yang banyak menghabiskan masa dan saat-saat keemasan di bulan Ramadhan dengan tidur, lalai dengan menonton TV, mendengar lagu dan nyanyian, menonton cerita cerita yang dimurkai Allah.

GOLONGAN KELIMA

Mereka yang mensia-siakan solat 5 waktu, tidak berkunjung ke masjid dan surau untuk solat bersama para jemaah (lelaki).

GOLONGAN KEENAM

Mereka yang merosakkan puasa mereka dengan sengaja melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti bersetubuh, makan dan minum, mengeluarkan mani dengan sengaja, mengadu domba, mengumpat, hasad dengki, mengejek-ngejek dan mempermainkan orang lain, menyebut kata-kata kotor dan sebagainya.

GOLONGAN KETUJUH

Mereka yang hanya bersungguh-sungguh dalam beribadah di awal Ramadhan serta berazam untuk bertaubat dan beristiqamah dalam beribadah, tetapi bertukar sebaliknya dengan menjalani kehidupan yang sia-sia dan melalaikan.

GOLONGAN KELAPAN

Mereka yang meninggalkan Al-Quran di bulan Ramadhan di mana Al-Quran tidak dibaca dan ditadabbur.

GOLONGAN KESEMBILAN

Mereka yang bakhil dengan harta yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada mereka dan tidak menafkahkannya ke jalan Allah dengan memberi makan orang yang lapar, tidak memberi makanan berbuka kepada orang yang berpuasa dan tidak memberi pakaian kepada orang yang tiada pakaian.

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:
sumber: impiana

Wednesday, March 02, 2022

Wajah Berubah Menjadi Keldai Kerana Memakan Riba

Wajah Berubah Menjadi Keldai Kerana Memakan Riba

Dalam terik panas mentari yang memancar menyinari tanah Baitul Haram, seorang ulama zuhud bernama Muhammad Abdullah al-Mubarak, keluar dari rumahnya untuk menunaikan ibadah haji. Di sana dia leka melihat seorang pemuda yang asyik membaca selawat dalam keadaan ihram. Malah di Padang Arafah dan di Mina pemuda tersebut hanya membasahkan lidahnya dengan selawat ke atas Nabi.

Keburukan Riba

"Hai saudara," tegur Abdullah kepada pemuda tersebut.

"Setiap tempat ada bacaannya tersendiri. Kenapa saudara tidak membanyakkan doa dan solat sedangkan itu yang lebih dituntut? Saya lihat saudara asyik membaca selawat saja."

Wajah mayat bertukar jadi himar

"Saya ada alasan tersendiri," jawab pemuda itu.

"Saya meninggalkan Khurasan, tanahair saya untuk menunaikan haji bersama ayah saya. Apabila kami sampai di Kufah, tiba-tiba ayah saya sakit kuat. Dia telah menghembuskan nafas terakhir di hadapan saya sendiri. Dengan kain sarung yang ada, saya tutup mukanya. Malangnya, apabila saya membuka semula kain tersebut, rupa ayah saya telah bertukar menjadi himar. Saya malu. Bagaimana saya mahu beritahu orang ramai tentang kematian ayah saya sedangkan wajahnya begitu hodoh sekali?

"Saya terduduk di sisi mayat ayah saya dalam keadaan kebingungan. Akhirnya saya tertidur dan bermimpi. Dalam mimpi itu saya melihat seorang pemuda yang tampan dan baik akhlaknya. Pemuda itu memakai tutup muka. Dia lantas membuka penutup mukanya apabila melihat saya dan berkata, "Mengapa kamu susah hati dengan apa yang telah berlaku?"

Maka saya menjawab, "Bagaimana saya tidak susah hati sedangkan dialah orang yang paling saya sayangi?"

"Pemuda itu pun mendekati ayah saya dan mengusap wajahnya sehingga ayah saya berubah wajahnya menjadi seperti sediakala. Saya segera mendekati ayah dan melihat ada cahaya dari wajahnya seperti bulan yang baru terbit pada malam bulan purnama.

"Engkau siapa?" tanya saya kepada pemuda yang baik hati itu.

"Saya yang terpilih (Muhammad)."

"Saya lantas memegang jarinya dan berkata, "Wahai tuan, beritahulah saya, mengapa peristiwa ini boleh berlaku?"

Rahsia selawat 100 kali

"Sebenarnya ayahmu seorang pemakan harta riba. Allah telah menetapkan agar orang yang memakan harta riba akan ditukar wajahnya menjadi himar di dunia dan di akhirat. Allah telah menjatuhkan hukuman itu di dunia dan tidak di akhirat.

"Semasa hayatnya juga ayahmu seorang yang istiqamah mengamalkan selawat sebanyak seratus kali sebelum tidur. Maka ketika semua amalan umatku ditontonkan, malaikat telah memberi tahu keadaan ayahmu kepadaku. Aku telah memohon kepada Allah agar Dia mengizinkan aku memberi syafaat kepada ayahmu. Dan inilah aku datang untuk memulihkan semula keadaan ayahmu."

(Dipetik Dari Buku 60 Kisah Bertemu Rasulullah SAW)

Gambaran Himar (Keldai) Dalam Al-Quran

Himar atau keldai adalah binatang yang sering menjadi gambaran sebuah kedunguan. Di dunia Arab, binatang ini adalah binatang yang paling rendah di mata mereka. Untuk itulah al-Qur'an pun ketika menyebut himar untuk perumpamaan sesuatu, itu bererti sesuatu tersebut adalah merupakan hal yang sangat rendah dan hina.

Seperti ketika al-Qur'an mengabadikan nasihat Luqman, di akhir dari nasihat tersebut, Luqman menyampaikan kepada anaknya agar bersuara yang baik.

"Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai." (Luqman 31:19)

Begitu pula ayat yang akan kita renungi berikut ini;

"(Sifat-sifat Nabi Muhammad itu telah pun diterangkan dalam Kitab Taurat tetapi orang-orang Yahudi tidak juga mempercayainya, maka) bandingan orang-orang (Yahudi) yang ditanggungjawab dan ditugaskan (mengetahui dan melaksanakan hukum) Kitab Taurat, kemudian mereka tidak menyempurnakan tanggungjawab dan tugas itu, samalah seperti keldai yang memikul bendela Kitab-kitab besar (sedang ia tidak mengetahui kandungannya). Buruk sungguh bandingan kaum yang mendustakan ayat-ayat keterangan Allah; dan (ingatlah), Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim." (Al-Jumu’ah 62:5)

Ayat ini menyindir, memerli, menghina dan mencerca orang-orang Yahudi yang diberikan Allah Kitab Taurat tetapi tidak mengamalkannya.

Mereka seperti keldai yang membawa kitab-kitab tebal di punggungnya tetapi tidak mengerti sama sekali isi kitab-kitab tersebut dan tidak mengambil manfaat sama sekali.

Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu.

Imam Ibnu Katsir menjelaskan, "Allah ta'ala berfirman menyebutkan keburukan Yahudi yang diberikan kepada mereka Taurat untuk diamalkan tetapi mereka tidak mengamalkannya.

"Perumpamaan mereka seperti himar (keldai) yang membawa kitab-kitab tebal. Mereka lebih buruk keadaannya daripada himar. Kerana himar tidak mempunyai pemahaman, sementara mereka boleh memahami tetapi tidak mengamalkannya." (Tafsir Ibnu Katsir 8/117, MS)

Ayat ini disampaikan kepada umat Muhammad SAW agar menjadi pelajaran bahawa generasi umat ini tidak boleh seperti generasi himar Yahudi.

Generasi yang mempunyai ilmu, wawasan, pengetahuan tentang baik dan buruk bahkan mereka memahami ilmu itu dengan baik, tetapi ilmu tersebut tidak bermanfaat bagi mereka.

Mereka faham bahawa kebaikan harus dilakukan, tetapi tidak mereka lakukan. Mereka pun faham bahwa keburukan dan kejahatan harus dijauhi, tetapi tetap keburukan merupakan sebahagian yang tidak terpisahkan dari kehidupannya.

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:
sumber: hafiz

Thursday, May 20, 2021

Covid-19: Cara Kerajaan Islam Dahulu Menangani Wabak Berbahaya

Covid-19: Cara Kerajaan Islam Dahulu Menangani Wabak Berbahaya

Di saat-saat genting yang negara kita hadapi, bahkan dunia yang sangat tenat kini, sangat penting untuk kita patuhi saranan ahli agama khususnya ulama dan juga pakar perubatan, kerana jika hanya bermodal semangat tanpa ilmu, maka akan lebih banyak merosak berbanding memperbaiki.

Wabak

Mari kita sorot kembali kepada lembaran sejarah Islam, seharusnya kita menyauk hikmahnya. Sejarah ini bukan hanya sekadar dinikmati kehebatan kisah-kisah masa lampau, tetapi juga untuk belajar daripada musibah zaman dulu agar tidak berulang lagi pada zaman ini.

Menyikapi suasana bencana yang kita bahkan seantero dunia sedang depani kini, ulama telah banyak menulis buku-buku berkaitan tentang 'treatment' menghadapinya.

Tinggal mahu atau tidak sahaja lagi untuk dinafi mahupun diikuti, namun fikirlah orang lain dan bukan hanya diri kita sendiri yang tidak mahu menelusuri, mengikuti mahupun mempercayainya.

Dr Ali Muhammad Audah yang telah menghimpunkan 24 kitab sepanjang zaman mengisahkan bagaimana umat mengalami bencana (dalam hal ini wabak penyakit) dan bagaimana pemerintah mereka menanganinya.

CARA PEMERINTAH ISLAM MELAWAN PENYAKIT BERJANGKIT

Antara pelajaran terpenting yang perlu kita ketahui adalah kisah yang ditulis oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya 'Badl al-Maun fi Fadhli At-Tha'un' mengenai wabak penyakit menyerang kota Damsyik pada tahun 749 Hijrah atau sekitar tahun 1348 Masihi.

Maka, waktu itu majoriti ulama memberi saranan agar masyarakat tidak berkumpul dan menjauhkan diri daripada majlis-majlis serta tempat yang ramai orang, namun apakah yang terjadi selepas itu?

Masyarakat tidak mengikuti saranan yang diberikan para ulama dan mereka keluar menuju lapangan luas bersama para pemimpin negara. Mereka berdoa dan meminta pertolongan Allah secara beramai-ramai.

Sungguh menakutkan, wabak itu semakin menular padahal sebelum mereka berkumpul, mangsa kematian adalah sangat sedikit.

Hadis Rasulullah telah mengingatkan.

Seterusnya Imam Ibnu Hajar pun mengisahkan apa yang terjadi itu pernah juga terjadi pada zaman selepasnya ketika wabak melanda Kaherah (Mesir), tepatnya pada 27 Rabiul Akhir tahun 833 Hijrah (1430 Masihi) yang mana pada awalnya kes kematian kurang daripada 40 orang.

Masyarakat pada masa itu keluar ke tanah lapang pada 4 Jamadilawal setelah mereka melakukan puasa tiga hari sebagaimana yang dilakukan ketika akan solat istisqa' (mohon hujan).

Mereka berkumpul untuk tujuan berdoa kemudian pulang ke rumah masing-masing, namun tidak sampai sebulan setelah agenda berkumpul mereka itu, jumlah kematian meningkat mendadak menjadi 1,000 orang setiap hari dan terus bertambah.

GILA KUASA

Sungguh perkara itu telah terjadi di negara kita ini dengan permulaannya adalah ketika berlangsungnya Pilihan Raya Negeri (PRN) Sabah tahun 2020 lalu.

Betapa pihak kerajaan yang menyeru jangan keluar atau masuk ke tempat yang dijangkiti, tetapi itulah yang berbondong-bondong ahli politik lakukan!

Sunnah Nabi Muhammad SAW dalam mengendalikan sesuatu wabak penyakit yang melanda sesebuah tempat sebagaimana mafhum hadis berikut:

"Jika kamu mendengar wabak melanda suatu negeri, maka jangan kamu memasukinya. Dan jika kamu berada di daerah itu, janganlah kamu keluar untuk lari daripadanya." (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Maka sejak usai PRN Sabah yang kali pertamanya berlangsung ketika negara berdepan serangan pandemik Covid-19, jangkitan di Semenanjung terus meningkat. Masihkah kita ingat keadaan itu?

Sejak awal lagi beberapa penganalisis menduga kelangsungan pilihan raya itu akan mengundang suatu yang negatif terhadap usaha membendung penyebaran Covid-19 di negara ini.

Ia jelas terbukti apabila kes baharu meningkat mendadak selepas PRN Sabah pada 26 September 2020 dan hal ini tidak dinafikan Perdana Menteri, Muhyiddin Yassin dalam ucapan khas beliau 6 Oktober 2020.

Berbalik kepada kisah yang ditulis oleh Imam Ibnu Hajar, beberapa orang pada waktu itu telah memberi fatwa bahawa berkumpul untuk berdoa itu perlu kerana beranggapan seharusnya demikian.

Ada juga yang menyatakan bahawa dulu, pada zaman seorang raja bernama al-Muayyad, situasi seperti itu terjadi dan wabak boleh ditangani dan hilang.

Hakikatnya, ulama telah menetapkan fatwa bahawa tidak berkumpul adalah keadaan yang lebih utama untuk menghindarkan diri daripada fitnah penyakit.

PATUHILAH SARANAN

Ya, kita wajib hanya takut kepada Allah, bukan Covid-19, namun kerana takutkan pada Allah, maka laksanakanlah sunnatullah yang perlu diikhtiarkan, bukan tidak kisah sahaja.

Oleh itu, perlu satu kaedah yang lebih rasional serta kritis kerana ia berkaitan keselamatan dan nyawa manusia yang nilainya amat besar. Ia tidak lain dan tidak bukan, fatwa daripada mufti yang perlu diselaraskan di setiap negeri. Jika tidak, boleh jadi wabak ini sukar dibendung. Setakat denda dan hukuman, sebenarnya ia akan menambah masalah baru pada rakyat.

Maka bersegeralah pihak yang sepatutnya melaksanakan selagi masih ada kesempatan ini. Boleh jadi itulah jalan dan petunjuk yang sebaiknya diikuti, bukan menambahkan bebanan rakyat yang sedia ada.

Kita sebagai rakyat dan masyarakat yang punya agama, segeralah sedar agar tidak terus mementingkan diri. Berlaku ihsanlah terhadap manusia lainnya yang berusaha melakukan yang terbaik untuk memutuskan rantaian wabak ini.

Dr Majdi al-Hilali menulis dalam kitabnya 'Innahu al-Quran Sirru Nahdhatina' bahawa umat yang memandang rendah terhadap usaha manusia bermaksud telah mengkhianati Allah.

Ini kerana Allah SWT memberikan kepada manusia hukum, sebab dan akibat. Tentunya yang tidak peduli dengan semua itu tandanya mereka tidak mensyukuri nikmat yang dikurniakan-Nya.

Beliau menjelaskan bahawa usaha manusiawi itu boleh jadi dalam bentuk 'physical distancing', menetap di rumah saja jika tiada keperluan yang mendesak di luar, sentiasa memakai penutup mulut (mask).

Begitu juga fatwa ulama tentang menghindarkan diri daripada tempat yang ramai, termasuk saranan sementara waktu untuk tidak solat di masjid dan surau, keputusan itu semuanya dengan dalil dan musyawarah yang panjang, tentunya bukan berlandaskan ego dan kepentingan peribadi.

Kerana nyawa seorang manusia itu mahal harganya, Umar bin Khattab r.a., imannya tinggi tetapi ketika diberi pilihan untuk datang ke daerah wabak atau kembali ke Madinah, beliau memilih untuk pulang ke Madinah.

Kalimahnya yang terkenal, "Kita pergi daripada takdir Allah kepada takdir Allah yang lain."

Atau bahasa mudahnya dapat kita ertikan sebagai, selamatkanlah diri kita daripada terjebak dengan sesuatu wabak itu, maka tetaplah di tempat yang didiami sendiri itu.

Makanya, ambillah pelajaran daripada sejarah ini agar kita muhasabah dan tidak jatuh di tempat yang sama dua kali dan kelak wabak pandemik yang melanda seantero ini segera dihilangkan Allah, hingga masjid kembali ramai dengan umat yang merindui serta kita semua dapat kembali hidup sebagaimana biasanya sebelum pandemik ini hadir.

Teruslah sama perbaikinya

Betapa ramai yang pernah terkena virus ini lalu sembuh dan dapat kembali hidup seperti biasa dan berapa ramai juga yang dijangkiti lalu ia pergi menghadap Ilahi.

Fikirlah agar kita terus berusaha melandaikan lekuk jangkitan ini. Hindarkan sikap pentingkan diri, prihatinlah dengan insan lain di sekeliling yang sangat berhati-hati.

Sampai bila kita semua hendak menunggu undang-undang, menunggu fatwa, menunggu penguatkuasaan atau menunggu diri sendiri dijangkiti Covid-19 terlebih dahulu? Nauzubillah.

Sewajarnya inilah masanya masyarakat menggunakan 'common sense' dan rasa tanggungjawab untuk sama-sama memerangi wabak ini.

Apa pun, kita tidak patut salahkan sesiapa lagi. Menoleh ke belakang dan menuding jari kepada mana-mana pihak hanya merugikan dan membuang masa berharga dalam menghadapi dan berjuang menghapuskan Covid-19 ini.

Rasional dan jalan terbaiknya ialah kita semua perlu melihat bagaimana untuk menghadapinya ke arah lebih baik dan memastikan kes baharu tidak terus meningkat hari demi hari.

Maka teruskan usaha-usaha kita bersama doa agar Allah segera melenyapkan virus ini di bumi Malaysia dan seluruh dunia. Ayuhlah!

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:
sumber: malaysiakini

Wednesday, May 05, 2021

Pendidikan Seks Cara Islam

Pendidikan Seks Cara Islam

Seks bukanlah suatu taboo yang tidak dibincangkan langsung dalam pendidikan Islam, kerana ia dianggap tuntutan fitrah manusia sepertimana makan, minum dan tidur. Ia tidak diajar secara lucah, tetapi dengan ilmiah, kerana Islam menghormati maruah dan mengiktiraf tuntutan nafsu manusia. Tidak wajar dijadikan jenaka.

Pendidikan seks

Junaid Baghdadi berkata, "Aku memerlukan seks sebagaimana aku memerlukan makanan." Imam al-Ghazali menjelaskan, "Maka isteri adalah makanan (batin) dan jalan kebersihan hati."

Kitab Ihya Ulumiddin menerangkan tujuan zakar lelaki dan vagina perempuan.

"Allah taala telah menciptakan suami isteri. Dijadikan tanda kelakian (zakar) dan dua buah pelir. Dijadikan air yang hanyir dalam tulang belakang lelaki dan disediakannya bagi air yang hanyir itu dalam dua buah pelir, urat-urat dan tempat-tempat mengalir.

"Dijadikannya rahim perempuan, tempat ketetapan dan tempat simpanan air yang hanyir itu. Dan dikerasinya kehendak nafsu syahwat kepada sesama sendiri, lelaki dan perempuan. Maka segala perbuatan dan alat itu menjadi saksi nyata dengan lisan yang tegas untuk melahirkan dari iradah Penciptanya. Dan menyerukan sekalian yang berakal fikiran untuk mengenali apa yang di sediakan untuknya."

Begitulah ketinggian tamadun ilmu Islam; zakar, vagina dan air mani pun ada falsafah yang tinggi.

Seks tidak dilucahkan dalam kitab-kitab ulama. Melucahkan seks atau menormalisasikan lawak rogol (rape joke) adalah pembodohan akal yang tidak pernah dilazimi salafussoleh. Saat berbicara soal ini, sikap malu dan matang adalah perlu.

Ulama mendidik lelaki dan perempuan dengan sikap malu, sehinggakan seks bebas dianggap aib besar. Maka jalan zina jua dianggap sebagai perkara memalukan. Pakai seksi, menonton porno, ugut rogol dan lain-lain, ini semua adalah jalan zina yang keji. Bimbang sekali, membiasakan lidah dengan perkara lucah akan melenturkan hati untuk tidak malu dengan zina.

Malah, menjadikan seks sebagai bahan lawak adalah mengkhianati sikap malu yang dianjurkan Nabi! Lidah yang menuturkan perkara kotor itu, kelak akan dipersoal di hadapan Allah.

Rasulullah bersabda, "Sesungguhnya orang yang berkata-kata dengan perkataan yang mentertawakan teman-teman duduknya, maka dia akan jatuh dengan perkataan itu lebih jauh dari bintang surayya." (HR Ibnu Abi Dunya)

Rasulullah bersabda, "Tidaklah orang mukmin itu pencela, pengutuk, pelaku perbuatan keji dan berlidah kotor." (HR Tirmizi)

Rasulullah bersabda, "Jagalah dirimu daripada kekejian! Kerana Allah tidak menyukai kekejian dan perbuatan keji." (HR Ibn Hibban)

Ibn Abbas berkata, "Barangsiapa berdosa dengan suatu dosa dan dia tertawa, nescaya dia masuk neraka dan dia menangis."

"Percakapan tentang perempuan termasuk perkara maksiat." (Imam al-Ghazali)

Salman al Farisi berkata, "Manusia yang terbanyak dosanya di hari kiamat, ialah yang terbanyak perkataannya pada perbuatan maksiat terhadap Allah."

"Orang yang keji dan melakukan perkara keji, akan dibangkitkan di hari kiamat dalam bentuk anjing atau dalam perut anjing." (Ihya Ulumiddin)

"Bolehkah Saya Berzina?"

Lihatlah sirah di saat Rasulullah mendidik pemuda dengan sikap malu. Seorang pemuda datang bertemu Nabi dan bertanya, bolehkah dia berzina. Apa jawab Nabi? Mafhumnya:

Kata Baginda, "Adakah engkau suka ibumu berzina?"

"Tidak! Dijadikanlah kiranya aku oleh Allah tebusan engkau!"

"Manusia pun begitu, tidak menyukai zina untuk ibu mereka. Adakah engkau menyukai zina untuk anak perempuan engkau?"

"Tidak! Dijadikanlah kiranya aku oleh Allah tebusan engkau!"

"Manusia pun begitu, tidak menyukai zina untuk anak perempuan mereka."

"Adakah engkau menyukai zina untuk saudara perempuan engkau?"

Dijawab oleh anak muda itu; "Tidak! Dijadikanlah kiranya aku oleh Allah tebusan engkau!" Dan Nabi pun menyambung; "Manusia tidak menyukainya."

Kemudian Nabi meletakkan tangan ke dada anak muda itu dan berdoa: "Ya Allah tuhanku, sucikanlah hatinya, ampunilah dosanya dan peliharalah kemaluannya."

Setelah itu, yang paling dibenci anak muda ini adalah zina.

Pendidikan Seks Cara Islam, Bukannya Kaedah Orang Barat!

Lihatlah pendekatan kaunseling Nabi, secara psikologi dan spiritual. Yang salah itu salah. Perkara salah tidak diselesaikan dengan cara salah.

Di sini Nabi fokus kepada penyelesaian dan tidak menjadikannya jenaka. Hati manusia mudah menganggap ringan dengan sesuatu yang dianggap lawak. Seks bukan lawak. Di sini Nabi mengaitkan seks bebas dengan maruah dan pemuda itu sendiri merasa malu. Sungguh halus dakwah Nabi.

Ulama tidak segan menuliskan seks secara ilmiah.

Berbicara soal seks tidak salah. Yang salah adalah melucahkan seks.

Ibnu Umar seorang sahabat, pernah berbuka puasa dengan seks, sebelum makan. Pernah sekali dia melakukannya dengan tiga orang hamba perempuan sebelum solat Isyak.

Ada seorang sahabat Nabi yang mempunyai syahwat besar, sampaikan isteri-isterinya tidak larat melayan. Akhir sekali, Nabi mengahwinkan sahabat itu dengan seorang wanita lain, dan isteri barunya itu mampu memenuhi semua keinginan syahwatnya.

Saidina Ali menikahi perempuan lain seminggu setelah Fatimah wafat.

Fayyadh bin Nujaih berkata, "Apabila naik zakar lelaki, maka hilanglah 2/3 akalnya." Sesetengah berkata, "1/3 agamanya."

Ibnu Abbas menafsirkan QS Falaq ayat ke-3: "Dan dari kegelapan (malam) ketika ia telah datang," sebagai bangunnya kemaluan lelaki. Maknanya mengerasnya syahwat itu, akal dan agama tidak lagi berfungsi.

Seorang pemuda pernah mengadu kepada Ibnu Abbas, "Sesungguhnya aku seorang pemuda yang tidak mempunyai isteri. Kadang-kadang aku takut terjadi perkara jahat kepadaku. Kadang-kadang aku keluarkan mani dengan tanganku sendiri (melancap). Adakah itu suatu maksiat?"

Maka Ibnu Abbas memalingkan muka dan berkata, "Ah kotor sekali! Kahwin dengan hamba perempuan adalah lebih baik daripada itu. Dan itu adalah lebih baik daripada zina."

Imam al-Ghazali menekankan soal malu dalam pendidikan seks. Merasa jijik dengan jalan zina adalah tanda hati yang sihat. Maka merasa kelakar dengan perkara jijik boleh mengotorkan hati. Jangan dijadikan kebiasaan. Bimbang tompok kecil menjadi besar sehingga seluruh hati bertukar hitam.

Untuk mengelakkan seks bebas atau rogol, maka ulama menyarankan tiga perkara: Menundukkan pandangan, Puasa, Kahwin.

Ketiga-tiga perkara ini perlu dilaksanakan semampu mungkin. Jikalau mampu, berkahwinlah. Maka menundukkan pandangan dan berpuasa menjadi lebih mudah. Jika tidak, tundukkanlah pandangan dan berpuasa sehingga sampai jodoh.

Tidak menjaga pandangan akan mengeraskan syahwat dan jika berulangkali dibuat boleh membuat nafsu membuak-buak sehingga sukar ditolak. Melabuhkan pakaian bagi perempuan juga tidak terkecuali, kerana ia membantu lelaki menundukkan pandangan.

"Marriage did not end the fight. It just makes it easier."

Kahwin itu menyempurnakan separuh agama. Yang separuh lagi itu masih perlu diperjuangkan.

Dalam semua soal, lelaki dan perempuan sama-sama perlu berjuang.

Lelaki perlu berjuang menundukkan pandangan, perempuan perlu berjuang melabuhkan pakaian. Lelaki perlu berjuang mengumpul duit kahwin, perempuan perlu berjuang memujuk wali.

Lelaki dan perempuan sama-sama perlu berjuang menjaga maruah dan kehormatan, kerana neraka itu bukan untuk wanita seorang, dan syurga itu bukan hanya untuk lelaki. Syurga itu untuk orang-orang soleh dari lelaki dan perempuan, neraka itu untuk orang-orang derhaka daripada lelaki dan perempuan. Allah itu maha adil.

Ini baru sekadar pada bab adab & tasawuf. Belum lagi bab feqh, yang lebih luas perbahasan seks dan seksualiti.

Kitab Qurrotul 'Uyun karya Syeikh Muhammad At-Tihami bin Al-Madani Kanun, membincangkan adab jimak.

Kitab Al-Rawd al-'Athir fi' Nuzhat al-Khathir, karangan Syaikh al Imam al-Allamah al-Humam Sayiddi Muhammad al Nafzawi membincangkan petua seks.

Kitab al-Fiqh al-Manhaji Ala al-Mazhab al-Imam al-Syafie karya Dr. Mustofa Al-Khin, Dr. Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji memasukkan bab berkenaan haid, nifas dan istihadah.

Lihatlah kesungguhan ulama, tidak meninggalkan umat dalam kejahilan. Tidak memperbodohkan umat dengan lawak lucah. Seks dibincangkan secara ilmiah. Ulama boleh membahaskan seks secara sihat. Mengapa tidak kita contohi pewaris Nabi?

Berdoalah kita, agar dijauhkan lidah, mata dan hati daripada perkara menjijikkan.

Rujukan: Imam al-Ghazali. Ihya Ulumiddin.

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:
sumber: thepatriots

Friday, December 18, 2020

Balasannya Syurga Bagi Mereka Yang Memaafkan Orang Lain

Balasannya Syurga Bagi Mereka Yang Memaafkan Orang Lain

Memaafkan memang sangat sukar dilakukan. Biasanya apabila seorang itu dizalimi atau disakiti, pasti dia mahu membalasnya. Tidak ada yang boleh melakukan sifat pemaaf kecuali mereka yang mempunyai keimanan tinggi.

Maaf

Sabda Nabi SAW, orang yang dekat dengannya pada hari kiamat kelak adalah orang yang berakhlak mulia. Oleh itu, janganlah kita mengabaikan sifat memaafkan ini.

Ulama menyatakan, perkara paling memudahkan seseorang masuk ke dalam syurga selepas perkara tauhid adalah memiliki akhlak yang mulia.

Begitulah sebaliknya, perkara yang memudahkan seseorang itu masuk ke neraka selepas syirik kepada Allah adalah golongan berakhlak jelik dan buruk.

Apabila mampu memaafkan kesalahan orang lain, maka seseorang itu sudah mencapai darjat ihsan.

Pastinya kita pernah melalui pengalaman mungkin pernah dihina atau dimalukan sehingga menjatuhkan maruah.

Jika hendak diikutkan perasaan, mahu sahaja dibalas semula perlakuan itu. Walaupun peristiwa itu sudah lama berlalu, apabila tiba-tiba ia terlintas di fikiran membuatkan diri rasa tidak senang hati.

Bagaimanapun, sebagai seorang Muslim yang taat kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, kita digalakkan untuk memaafkan terutama apabila individu yang melakukan kesalahan itu menghulurkan kemaafan.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampunimu? Dan Allah adalah maha pengampun lagi maha penyayang." (Surah an-Nuur, ayat 22)

Jangan bertangguh untuk bermaafan selain buang sifat ego masing-masing. Harus berlapang dada untuk memaafkan.

Dalam satu sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Barangsiapa yang didatangi saudaranya yang hendak meminta maaf, hendaklah memaafkannya, apakah ia berada di pihak yang benar atau yang salah, apabila tidak melakukan hal itu (memaafkan), nescaya tidak akan mendatangi telagaku (di akhirat)." (Hadis Riwayat al-Hakim)

Jadilah kita seorang pemaaf. Apabila itu berlaku, pastinya tiada perasaan seseorang untuk membalas dendam.

Bukan juga termasuk dalam kategori pemaaf seandainya sudah memberi maaf, namun di hati masih bersarang rasa kesal dan benci.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan segeralah kamu kepada keampunan daripada Tuhan kamu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa iaitu orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, orang yang menahan kemarahannya dan orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara baik." (Surah Ali-Imran, ayat 133-134)

Maaf

Nabi Muhammad SAW adalah contoh terbaik untuk menggambarkan sifat pemaaf. Sifat itu dipamerkan menerusi ucapan atau tindakan Baginda.

Terdapat satu kisah berlaku selepas Perang Uhud yang menunjukkan bagaimana sikap pemaaf Nabi SAW.

Sebahagian sahabat meminta Baginda mendoakan kecelakaan ke atas golongan kafir Quraisy. Ketika itu, wajah Nabi luka dan sebatang giginya patah.

Baginda SAW menolak permintaan sahabat itu lalu berkata: "Sesungguhnya saya diutus bukan sebagai tukang laknat. Tetapi saya diutus untuk menjadi pendakwah dan penyebar kasih sayang. Ya Allah, ampunilah kaumku. Sesungguhnya mereka tidak punya pengetahuan." (Al-Jami’ ash- Sahih, 1/176)

"Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa; Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik." (Surah AliImran: Ayat 133-134)

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:


sumber: hmetro