Tuesday, March 06, 2018

Tradisi Mingi Adat Bunuh Anak Cacat Paling Sadis Suku Karo Dan Himar

Tradisi Mingi Adat Bunuh Anak Cacat Paling Sadis Suku Karo Dan Himar

Tradisi Mingi yang diamalkan oleh dua suku kaum Karo Dan Himar di pedalaman Ethiopia yang memaksa ibu bapa mengorbankan anak sendiri adalah tradisi penuh sadis dalam keterpaksaan.

Tradisi Mingi Adat Paling Sadis Suku Karo Dan Himar

Perkataan Mingi membawa maksud 'tidak sempurna' dalam kepercayaan suku itu yang menganggap bayi yang dilahirkan cacat fizikal, kembar, bayi yang lahir tanpa kebenaran ketua adat, bayi yang tumbuh gigi pertamanya dirahang atas dan bayi yang lahir dari ayah yang tidak berjaya menyempurnakan tradisi lompat kerbau sebelum berkahwin.

Setiap kali seorang bayi lahir, ia akan dirujuk kepada ketua puak yang akan memutuskan samada bayi tersebut adalah Mingi atau tidak.

Jika bayi adalah Mingi, ia akan di bunuh serta-merta tanpa belas kasihan!

Lebih malang, bayi yang diputuskan sebagai Mingi akan dibunuh dengan kejam, tanpa kubur sebagai tanda mereka tidak pernah hadir ke dunia.

Terdapat beberapa cara untuk membunuh bayi Mingi. Dibuang ke dalam sungai dipenuhi buaya atau ditinggalkan di dalam hutan supaya mati kelaparan atau dimakan binatang buas.

Dilaporkan bahawa setiap tahun, kira-kira 300 bayi menjadi korban tradisi Mingi.

Seorang ibu yang kehilangan 15 orang anak angkara tradisi Mingi terpaksa merelakan anaknya dirampas satu demi satu bagi menghormati tradisi yang diamalkan.

Semuanya berpunca daripada suaminya yang gagal menyempurnakan tradisi lompat kerbau sebelum berkahwin.

Tradisi Mingi Adat Paling Sadis Suku Karo Dan Himar

Walau bagaimanapun, pada tahun 2012 kerajaan Ethiopia telah mengharamkan tradisi Mingi, namun masih terdapat segelintir puak yang tidak mahu menerima anak yang dianggap Mingi dan masih diamalkan secara haram di kawasan-kawasan pedalaman.

Untuk mengelakkan kematian, anak-anak Mingi akan diserahkan kepada pusat jagaan khas yang ditubuhkan oleh kerajaan Ethiopia untuk membela nasib mereka.

Ada ibu bapa yang menyalahkan diri sendiri kerana terpaksa mengorbankan nyawa anak sendiri akibat kegagalan menyempurnakan adat lompat kerbau.

Menanggung rasa bersalah bukanlah sesuatu yang mudah, apatah lagi dikala penghujung usia.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: 5 Tradisi Perkahwinan Paling Mengarut Di Seluruh Dunia

-SENTIASAPANAS.COM

Tuesday, January 16, 2018

Tradisi Pelik Chhaupadi Anggap Wanita Datang Haid Pembawa Nasib Buruk

Tradisi Pelik Chhaupadi Anggap Wanita Datang Haid Pembawa Nasib Buruk

Antara adat, budaya atau tradisi, ada di antaranya dilihat memudaratkan jika sesuatu komuniti itu terlalu taksub untuk mengaplikasikan kaedah yang diamalkan sejak turun-temurun tersebut.

Tradisi Pelik Chhaupadi

Di sebuah kawasan terpencil Nepal, tradisi memaksa wanita yang datang haid untuk mengasingkan diri di dalam bangsal untuk bersendirian.

Malangnya, kematian akibat tradisi pelik ini sering berlaku walaupun pengubal undang-undang pada tahun 2017 lalu menetapkan amalan memaksa wanita keluar dari rumah ketika haid adalah salah.
Di bawah undang-undang itu, sesiapa yang menguatkuasakan amalan itu berdepan hukuman penjara tiga bulan dan denda $30.

Amalan ini, yang dikenali sebagai Chhaupadi, telah menjadi tumpuan selepas sekurang-kurangnya dua wanita meninggal dunia tahun 2017 lalu ketika tidur di bangsal.

Ramai wanita haid masih lagi meninggalkan rumah mereka di bawah tradisi Hindu purba dan berlindung di pondok yang tidak bersih, tidak selamat atau bangsal lembu sehinggalah kitaran haid mereka berakhir.

Semasa diasingkan, wanita-wanita ini berdepan ancaman cuaca sejuk melampau atau serangan haiwan liar selain keadaan yang tidak bersih yang boleh menyebabkan jangkitan penyakit.

Wanita yang datang haid atau yang baru melahirkan kadang-kadang dilihat sebagai 'tidak suci' atau 'pembawa nasib buruk'.

Mereka dilarang menyentuh lembu dan lelaki, serta dihalang daripada menggunakan tandas.

Pengasingan mereka ke 'pondok haid' itu juga mengehadkan wanita-wanita muda pergi ke sekolah.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: Tradisi Hubungan Terlarang Paling Pelik Di Muka Bumi!

sumber: astroawani

Saturday, January 06, 2018

Tradisi Tinggalkan Bayi Dalam Cuaca Sejuk Scandinavia

Tradisi Tinggalkan Bayi Dalam Cuaca Sejuk Scandinavia

Apabila musim sejuk atau hujan, biasanya ibu bapa sangat jarang membawa anak-anak keluar dari rumah kecuali terpaksa namun, berlainan dengan tradisi di negara-negara Nordik, meninggalkan anak tidur diluar rumah ketika cuaca sejuk adalah pemandangan biasa di sana.

Bayi tidur diluar cuaca sejuk

Ibu bapa di negara-negara ini melakukan amalan unik ini bagi meningkatkan kesihatan anak-anak mereka.

Negara-negara Nordik atau Scandinavia merujuk kepada sebuah kawasan di Eropah Utara yang terdiri daripada negara Denmark, Finland, Iceland, Norway, Sweden, Kepulauan Faroe, Greenland dan Aland.

Di Sweden terutamanya bandar besar seperti Stokholm, adalah pemandangan biasa melihat bayi di dalam kereta sorong dibawa mengelilingi bandar sebelum ditinggalkan tidur di luar rumah sekalipun dalam keadaan cuaca sejuk melampau.

Bayi akan dibiarkan berada diluar rumah dalam keadaan salji tebal, sehari sekali selama satu jam setengah.

Selain majoriti penduduk menjalankan rutin yang sama, sebuah pra sekolah, Forskolan Orren di Stockholm, mewajibkan perkara yang sama ke atas semua pelajarnya.

Semua bayi akan dibiarkan menghabiskan masa di laman luar bermula jam 9 pagi sehingga 3 petang sekalipun cuaca disekitar -15 darjah selsius dan hanya dibenarkan masuk ke dalam sekolah untuk makan atau cuaca buruk.

Begitulah rutin setiap hari sehinggalah anak-anak itu mencapai usia tiga tahun.

Di Denmark, cara yang sama juga dilakukan setiap hari dan paling mengejutkan, bayi akan ditinggalkan dalam kereta sorong sendirian sambil ibu bapanya menikmati hidangan di cafe atau restoran.

Walau bagaimanapun, bayi akan dipakaikan baju dan selimut tebal sebelum dimasukkan ke dalam kereta sorong, dibawa berjalan-jalan sebelum ditinggalkan sebaik bayi tertidur.

Membantu Perkembangan Otak

Bayi tidur diluar cuaca sejuk

Menurut pengkaji, adalah sangat penting bagi bayi mendapatkan udara segar untuk kekal sihat.

Kajian turut membuktikan bahawa amalan membiarkan bayi tidur di luar rumah dalam cuaca sejuk membantu bayi daripada terkena batuk dan penyakit lain.

Suhu sejuk di luar rumah juga terbukti mampu membuatkan bayi tidur lena pada waktu siang.

Saintis juga menyatakan bahawa bayi yang tidur di luar rumah akan memiliki pola tidur yang sangat berkualiti berbanding di dalam rumah.

Malah, bayi yang biasanya hanya tidur selama dua jam pada waktu siang mampu tidur lebih lama sehingga tiga jam ketika berada di luar rumah.

Selain itu, tidur yang mencukupi juga dapat memastikan otak dan tubuh kanak-kanak berkembang dengan baik.

Atas alasan inilah mengapa ibu bapa di negara-negara Scandinavia mengamalkan tradisi ini.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: Perkara Yang Anda Sepatutnya Lakukan Apabila Melihat Anak Orang Lain Menangis Dan Mengamuk

-SENTIASAPANAS.COM

Wednesday, December 27, 2017

Tradisi Gantung Anak Patung Di Bumper Kereta Untuk Menghalau Hantu!

Tradisi Gantung Anak Patung Di Bumper Kereta Untuk Menghalau Hantu!

Bagi masyarakat Thailand, roh orang yang mati dalam kemalangan jalan raya akan berlegar-legar dilokasi kemalangan dan disebabkan takut diganggu oleh roh-roh jahat ini, pemandu-pemandu di Thailand akan menggantung anak patung di belakang kenderaan masing-masing.

Tradisi Gantung Anak Patung Di Bumper Kereta Untuk Menghalau Hantu!

Mereka percaya bahawa anak patung tersebut akan membuatkan roh-roh jahat terutamanya roh kanak-kanak berasa gembira.

Budaya ini dipercayai dibawa oleh pemandu teksi di Bangkok yang menganggap anak patung tersebut akan memesongkan roh orang mati daripada berterusan mengganggu kereta mereka.

Walaupun anak patung tersebut sudah lunyai dan berkurap, mereka sekali-kali tidak akan menanggalkannya.

Ini kerana, orang Thailand mempunyai sudut pandang yang berbeza tentang alam selepas kematian.

Jika seseorang itu mati disebabkan kemalangan jalan raya, ahli keluarga orang mati kemalangan tersebut akan membina sebuah kuil kecil ditepi jalan, berhampiran kawasan kemalangan.

Kuil tersebut dibina sebagai simbolik rumah untuk si mati kerana mereka percaya roh si mati akan berlegar-legar di kawasan itu sebagai penjaga dijalan tersebut dan kuil itu akan menjadi rumahnya.

Sebagai penjaga atau penunggu dijalanan, roh-roh ini akan mengganggu kenderaan-kenderaan yang lalu lalang.

Sebab itulah ramai pemandu di Thailand yang menggantung anak patung dibelakang bumper kereta kerana tidak mahu diganggu oleh penunggu-penunggu atau roh jahat dijalan raya.

Rosak Aqidah Gantung Patung Di Bumper Kereta

“Perbuatan menggantung anak patung di bampar kereta jika dilakukan umat Islam adalah amalan sesat yang menjurus kepada syirik kerana kononnya mampu mengelak roh mengganggu mereka dan mengakibatkan kemalangan,” kata penceramah dan pendakwah, Datuk Mohd Zawawi Yusoh.

Beliau berkata demikian ketika diminta mengulas mengenai perbuatan segelintir pemandu beragama Islam yang sesuka hati menggantung anak patung di bawah kenderaan mereka tanpa mengetahui ia sebenarnya amalan pemandu di Thailand untuk menghalau roh jahat.

Tinjauan mendapati segelintir pemandu menggantung pelbagai anak patung lembut berwarna-warni termasuk daripada karakter popular di bampar kereta dan perbuatan itu kini dianggap sebagai gaya menarik untuk mencantikkan kenderaan masing-masing.

Menurut maklumat dalam laman web thailandguru.com, perbuatan meletakkan anak patung bawah kereta adalah budaya orang Thailand kerana mereka percaya roh orang yang maut akibat kemalangan akan berkeliaran di kawasan mereka mati.

Oleh itu, bagi mengelakkan roh terbabit terutama roh kanak-kanak mengganggu pemandu dan mengakibatkan kemalangan mendorong mereka menggantung anak patung pada bampar kereta.

Ini kononnya dapat memperdaya roh itu yang akan leka bermain dengan anak patung berkenaan.

Trend ini kemudian dibawa oleh pemandu teksi Thai supaya roh mangsa kemalangan tidak mengganggu penumpang mereka.

Kepercayaan terbabit dipercayai berasal dari Korea sebelum dimulakan di Thailand pada pertengahan 2007.

Meniru budaya asing tanpa mengetahui latar belakang perbuatan itu sebenarnya akan menjerumuskan umat Islam kepada kehancuran dan perkara itu bukan sahaja menjejaskan akhlak, malah keimanan mereka juga. -M

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: Kisah Benar Penumpang Misteri Van Jenazah!

-SENTIASAPANAS.COM

Tuesday, November 21, 2017

Tradisi Pesta Tahi Lembu Untuk Mencuci Dosa

Tradisi Pesta Tahi Lembu Untuk Mencuci Dosa

Beratus-ratus lelaki di Gomatapura, India, menyertai ritual kuno ‘pesta’ tahi lembu berusia 250 tahun untuk mencuci dosa, yang memerlukan mereka membaling tahi lembu sesama sendiri di Gomatapura, India.

Pesta mandi tahi lembu

Golongan lelaki akan menanggalkan baju dan hanya berseluar pendek sebelum berjalan ke kawasan yang telah dipenuhi tahi lembu sedalam 1.2 meter untuk memulakan ritual kuno itu.

Mereka kemudian akan mengepal tahi lembu dalam bentuk bebola dan membalingnya sesama sendiri sebagai tindakan yang dianggap menebus dosa yang dilakukan oleh nenek moyang masing-masing.

Tradisi purba itu dikatakan telah berusia 250 tahun dan disambut selepas perayaan Diwali, kebiasaannya setiap penghujung Oktober.

Kampung Gomatapura terletak di antara negeri Karnataka dan Tamil Naddu, selatan India.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: Tradisi Pelik Perkahwinan Menangis

sumber: kosmo

Thursday, October 26, 2017

'Berian Mati' Suku Kaum Murut Di Sabah

'Berian Mati' Suku Kaum Murut Di Sabah

Kebiasaannya adat merangkumi dari aspek kelahiran, perkahwinan sehinggalah adat kematian dan pengurusannya dan adat-adat ini sebenarnya terdapat di dalam semua masyarakat di seluruh dunia.

Berian mati

Adat resam merupakan adat yang diperturunkan dan menjadi kebiasaan dalam sesebuah masyarakat atau kaum. Seperti pepatah yang mengatakan ‘ selagi adat di kandung tanah, selagi itulah adat dijunjung’ atau ‘biar mati anak jangan mati adat’.

Adat yang diamalkan oleh sesuatu kaum mempunyai kepentingan yang tersendiri samada adat tersebut bertindak sebagai hukuman atau sebagai alat sosialisasi dalam masyarakat.

Tidak dinafikan bahawa setiap adat yang diamalkan mempunyai kepentingan bagi sesebuah kaum mengekalkan keharmoniannya.

Untuk pengetahuan pembaca, suku kaum yang paling kuat berpegang dengan adat ialah kaum Murut dan mereka merupakan kaum ketiga terbesar di negeri Sabah.

Adat-adat yang mereka amalkan diwarisi oleh nenek moyang mereka sejak dahulu kala lagi dan adat-dat telah menjadi ikutan generasi hari ini, walaupun tidak semua yang masih berpegang dan mengamalkan adat yang diwarisinya.

Adat yang diwarisi dan dipercayai masih diamalkan sehingga kini ialah adat ‘berian mati’ adat yang sebati dan sinonim dengan masyarakat Murut Tagol di negeri Sabah yang biasanya tinggal di kawasan pedalaman khasnya di daerah Sepulut.

Adat ‘berian mati’ yang diamalkan oleh kaum ini telah memberikan tanggapan yang negatif kepada mereka sendiri kerana adat ini dikatakan sangat membebankan kehidupan seharian khususnya kepada pihak lelaki yang sudah berkahwin.

Berian mati membawa maksud ‘kemurahan hati’ anak menantu terhadap setiap permintaan daripada pihak keluarga mentua dan bukannya menginginkan sesuatu harta benda sehingga mati.

Namun begitu, masyarakat Murut menganggap berian mati bukanlah bererti membebankan akan tetapi sebagai platform dalam mengeratkan lagi hubungan tali persaudaraan di antara kedua-dua belah pihak keluarga

Dalam bahasa Melayu perkataan berian bermaksud ‘Mas Kahwin’ dan dalam bahasa Inggeris pula bermaksud ‘Dowry’.

Perkataan berian diberikan oleh bangsa Murut di Sabah dan perkataan ini bermaksud mas kahwin ataupun barang-barang hantaran yang diberikan kepada keluarga perempuan daripada keluarga pihak lelaki semasa berlangsungnya perkahwinan atau sepanjang tempoh perkahwinan.

Jadi secara ringkasnya ‘berian mati’ boleh disimpulkan sebagai mas kahwin atau barang-barang hantaran yang dituntut atau diminta oleh keluarga pihak perempuan daripada keluarga pihak lelaki bermula dari perkahwinan sehingga ke akhir hayat.

Berian mati telah lama diamalkan dan adat ini diperturunkan secara turun-temurun oleh generasi terdahulu oleh nenek moyang mereka.

Apabila anda ingin memperisterikan seorang gadis Murut, keluarga gadis tersebut akan menagih berian dari pihak anda (pihak lelaki) sehingga akhir hayat.

Walaupun sudah bertahun-tahun usia perkahwinan dan sudah beranak-pinak berian tetap ditagih dan perlu dibayar kepada keluarga gadis.

Menurut cerita yang disampaikan oleh kaum Dusun dan masyarakat atau kaum lain di Sabah mengatakan bahawa gadis Murut memiliki berian atau mas kahwin yang sangat mahal berbanding kaum-kaum lain di Malaysia.

Keluarga belah lelaki akan turut menanggung kesusahan yang sama jika keluarga isterinya menghadapi masalah seperti kematian, saudara mara berkahwin, menghadapi perkahwinan dan menghadiri ‘Tinauh’.

Keluarga suami akan turut membantu keluarga sebelah isterinya dengan memberi barang-barang atau arta benda kepada keluarga perempuan seperti tajau, kain sarung, emas, gong, duit dan sebagainya.

Selain ibubapa perempuan yang dikahwini meminta pertolongan, keluarga lain juga turut melakukan hal yang sama kepada pihak lelaki.

Adat ini amat membebankan masyarakat Murut tetapi memandangkan adat ini sudah lama diamalkan, maka adat ini terus menjadi amalan tradisi masyarakat Murut Tagal di daerah Sepulut Sabah.

‘Berian Mati’ juga dapat dilihat apabila keluarga pihak perempuan pergi mengunjugi rumah pihak lelaki selepas kahwin, keluarga pihak perempuan akan meminta apa saja yang disukai dan dijumpai oleh mata mereka dalam rumah menantu lelaki.

Pada masa itu juga, keluarga pihak perempuan akan terus mengambil benda ataupun barang tersebut misalnya televisyen, peti sujuk, tajau, gong, kain sarung, emas, basikal dan apa sahaja yang ditemui ketika berada di rumah pihak lelaki.

Pihak lelaki pula tidak berbuat apa-apa dan membenarkan saja permintaan keluarga pihak perempuan sebagai tanda hormat kepada mertuanya.

Untuk memiliki seorang gadis Murut, pihak lelaki terpaksa menanggung beberapa risiko tinggi untuk memenuhi tuntutan berian daripada keluarga pihak perempuan.

Keluarga pihak perempuan berhak menuntut berian apa saja pada bila-bila masa. Pihak lelaki pula terpaksa menurut permintaan daripada keluarga perempuan untuk menjaga maruah keluarga.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

sumber: urangsabah

Thursday, October 12, 2017

Tradisi Merotan Yang Menyakitkan Untuk Menghalau Roh Jahat!

Tradisi Merotan Yang Menyakitkan Untuk Menghalau Roh Jahat!

Setiap tahun, kira-kira 2,000 wanita akan berbaris selama enam jam sambil menahan kesakitan semata-mata kerana mahu dirotan dalam satu ritual untuk membebaskan mereka daripada `roh jahat’.

Tradisi

Upacara berkenaan diadakan di kuil di Trichy, selatan India, dimana mereka akan melutut untuk dipukul oleh sami.

Ramai yang menangis akibat kesakitan tetapi menahannya dengan harapan mereka akan sembuh.

Salah seorang daripada mereka ialah kanak-kanak sekolah yang disuruh oleh ibu bapanya untuk berbaris.

“Ibu bapa saya menyangka saya dirasuk hanya disebabkan saya tidak minat belajar.

“Kini kawan-kawan saya akan ketawakan saya apabila mereka melihat parut ini selepas menghadiri upacara untuk mengubati penyakit mental,” katanya sambil menangis.

halau hantu

Ada juga remaja perempuan yang dibawa oleh ibu bapa mereka ke situ sama ada disebabkan mereka belum datang haid atau mengalami haid yang tidak teratur.

Sami-sami di situ bagaimanapun mempertahankan tindakan memukul pesakit dan menyatakan ia bukan satu jenayah.

BACA INI JUGA: Tradisi Kecantikan Yang Sangat Menyeksakan

sumber: mynewshub

Wednesday, October 11, 2017

Tradisi Luarbiasa Panjat Tebing Curam Tanpa Peralatan Keselamatan!

Tradisi Luarbiasa Panjat Tebing Curam Tanpa Peralatan Keselamatan!

Di China, wujud sebuah kumpulan yang secara tradisinya memanjat tebing curam setinggi 100 meter tanpa menggunakan apa-apa peralatan keselamatan.

‘Spiderwomen’

Apa yang lebih menarik lagi ialah di kalangan pendaki tersebut, terselit seorang wanita berusia 37 tahun yang turut aktif menceburi aktiviti ekstrem berkenaan.

Luo Dengping merupakan satu-satunya wanita di dalam kumpulan tersebut yang akan membuat persembahan memanjat tebing tinggi sehingga mendapat gelaran ‘Spiderwoman’ daripada pelawat dan pelancong yang datang ke wilayah Guizhou, China.

Luo Dengping mula berkecimpung dengan aktiviti ini apabila dia tidak mempunyai adik-beradik lelaki yang boleh meneruskan tradisi yang diwarisi daripada bapanya.

Oleh kerana pada kebiasaannya tradisi itu diturunkan kepada anak lelaki, Luo Dengping merupakan wanita pertama yang memecahkan tradisi itu dengan menjadi pemanjat wanita dalam kumpulan tersebut.

Menurut Luo Dengping, dia akan memanjat bersama lima anggota kumpulannya sebanyak dua kali sehari dari jam 8 pagi hingga 6 petang dan dibayar 3,000 yuan (RM1,915.59) sebulan bagi menyara hidup.

Luo Dengping juga menyatakan bahawa wanita juga boleh melakukan aktiviti yang menjadi dominasi lelaki dan sebab itulah dia tidak berputus asa untuk meneruskan kerjanya ini.

“Saya rasa lelaki dan wanita adalah sama. Jika lelaki boleh melakukannya, saya juga boleh melakukannya,” katanya dipetik laporan OddityCentral.

‘Spiderwomen’

Dia juga turut berkongsi tips memanjat yang menjadi panduannya semasa memanjat tebing berkenaan tanpa menggunakan apa-apa peralatan keselamatan.

“Sentuh batu dahulu dengan tangan atau kaki. Sekiranya anda tidak dapat menyentuhnya, jangan bergerak ke arah itu,” ujarnya.

Menurut laporan OddityCentral, aktiviti memanjat itu merupakan tradisi turun temurun oleh etnik Miao, di selatan China.

Kemahiran memanjat itu sebenarnya diajar sebagai latihan untuk mengangkat keranda keluarga yang meninggal dunia.

Keranda tersebut akan diletakkan di dalam gua-gua kecil atau digantungkan di tebing seperti yang dilakukan oleh suku Toraja di Indonesia.

Sangat luarbiasa!

BACA INI JUGA: Pendaki 'Berani Mati' Pertama Berjaya Menawan Gunung El Capitan Tanpa Tali


sumber: mynewshub

Wednesday, October 04, 2017

Asal-usul Tarian Kuda Kepang

Asal-usul Tarian Kuda Kepang

Tarian kuda kepang ialah sejenis tarian pahlawan berkuda yang berasal dari Jawa, Indonesia dan dibawa oleh penghijrah-penghijrah ke Tanah Melayu.

Kuda Kepang

Permainan Kuda Kepang kini merupakan salah satu permainan rakyat di Indonesia, Singapura dan Malaysia, khususnya di negeri Johor, dan biasa dimainkan di majlis perkahwinan atau di majlis keramaian.

Cara permainan

Kuda kepang biasanya dipersembahkan di tempat terbuka atau di atas pentas yang besar.

Sebelum tarian bermula, Tok Bomoh akan membakar kemenyan dan membaca jampi untuk memberikan tenaga kepada kuda-kuda. Beliau menggunakan telur mentah, bunga, rumput dan air untuk persembahan.

Dikawal oleh seorang "danyang" yang melecutkan pecut untuk menentukan rentak tarian, setiap penari akan naik ke atas kuda masing-masing.

Apabila muzik mula bergema, penari-penari yang dipimpin oleh "danyang" itu masuk ke gelanggang. Rentak muzik bermula dengan perlahan dan agak membosankan.

Setiap penari akan menunggang dan memacu kuda menurut pola yang ditentukan oleh rentak dan irama lagu itu.

Ketika muzik menjadi lebih pantas, kuda-kuda akan menderap dengan lebih laju. Kadang-kadang pihak penganjur akan merentang kain licik untuk pemain menitinya.

Penari-penari boleh melakukan pergerakan yang aneh dan luar biasa seperti bersilat melompat-lompat setinggi enam kaki dan sebagainya.

Semasa penari dalam keadaan sedemikian, bunyi-bunyian yang mengiringi tarian ini akan bertambah rancak.

Kononnya, jika alunan muzik tidak rancak, penari-penari akan akan menerkam atau menendang pemain muzik seakan-akan kuda yang sedang berang.

Penari-penari akan menari selama dua jam sehingga mengalami keadaan bersawai, terpukau dengan kehebatan pergerakan-pergerakan mereka.

Ketika mabuk, mereka kadang-kadang akan bermimpi menunggang kuda sebenar sambil menari dengan iringan muzik. Disebabkan itu, mereka akan cuba mengejar muzik itu. Keadaan ini dipanggil "naik syeh".

Jika keadaan bertambah liar dan tidak dapat dikawal, Tok Bomoh akan mengarahkan pengawal-pengawal yang ditempatkan di setiap sudut gelanggang untuk menangkap dan merebahkan mereka ke tanah dan seterusnya Tok Bomoh akan membaca jampi untuk memulihkan mereka.

Bilangan penari

Tarian kuda kepang memerlukan sekurang-kurang 25 orang seperti berikut:
  • 9 orang penari.
  • 5 orang pemain muzik.
  • 2 orang yang bertindak sebagai "Bomoh Pemulih".
  • 9 - 15 orang penjaga kawasan.

Bagaimanapun dalam sesuatu persatuan, jumlah ahlinya adalah sebanyak 40 orang.

Seorang daripada penari-penari itu bertindak sebagai pemimpin yang dipanggil "Danyang" dan penari-penari biasanya berpakaian seragam.

Peralatan

Peralatan tarian kuda kepang terdiri daripada:
  • Lima buah angklung.
  • Sebuah gendang.
  • Beberapa gong.
  • Beberapa bonang(caklempong).
  • Beberapa saron.
  • Beberapa jidur.
  • Beberapa kenong.
  • Sekurang-kurang sembilan kuda.
  • Sebatang pecut.
  • Serantai tali sepanjang 100 kaki (30 meter).

Angklung yang berbentuk empat segi diperbuat daripada buluh dan rotan dan dimainkan dengan cara menggoyang dan menggoncangkan buluh tersebut.

Gabungan bunyi nyaring daripada buluh yang kecil serta bunyi bergema daripada buluh yang besar menghasilkan bunyi yang indah dan menarik.

Gendang diperbuat daripada kayu leban dan kulit lembu, sedangkan pengikatnya diperbuat daripada rotan.

Gendang ini yang dipalu mengikut irama yang tertentu berdiameter lebih kurang tiga kaki.

Gong menyedapkan lagi bunyi muzik pengiring. Pecut diperbuat daripada kedua-dua buluh dan tali yang dipintal menjadi satu.

Fungsi pecut adalah untuk mengarah dan mengawal permainan, iaitu penari-penari kuda kepang.

Selain itu, perkakas yang penting ialah kuda yang diperbuat daripada kulit lembu dan dibentukkan menyerupai kuda dan diwarnakan merah, putih, atau kelabu.

Tali digunakan untuk membuat pagar bagi mengelakkan penari-penari yang mabuk daripada berkeliaran serta untuk memudahkan bomoh mengawal tarian.

Pantang Larang Kuda Kepang

Kumpulan pemain kuda kepang diperlukan menyerahkan pengeras kepada Tok Bomoh untuk persembahan.

Pengeras ini terdiri daripada kemenyan, air mentah, nasi campur dengan lauk ayam dan sayur, serta beberapa jenis kuih.

Selain itu, kumpulan pemain juga dikehendaki menyerahkan wang sebanyak RM2.25 kepada tuan rumah atau penganjur untuk Tok Bomoh persembahan.

Kumpulan pemain mengenakan bayaran yang tidak kurang dari RM200 untuk setiap persembahan.

Sebagai pantang larang dalam permainan kuda kepang, pemain-pemain tidak boleh diacah semasa dalam permainan atau ketika sedang mabuk kerana ditakuti akan melarat dan menjadikan keadaan tidak terkawal.

Pemain-pemain juga tidak boleh melihat kain merah kerana ini merupakan pantang larangan semulajadi.

Selain itu, pemain-pemain juga tidak boleh melihat kaca kerana takut mereka akan makan kaca itu.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: Sejarah Dan Asal-usul Tarian Mak Yong

sumber: wikipedia

Monday, September 25, 2017

Sejarah Dan Asal-usul Tarian Mak Yong

Sejarah Dan Asal-usul Tarian Mak Yong

Makyong (atau Mak Yong atau Makyung) merupakan sejenis tarian Melayu tradisional, suatu bentuk drama-tari Melayu yang menggabungkan unsur-unsur ritual, lakonan dan tarian yang digayakan, muzik vokal dan instrumental, lagu, cerita dan teks percakapan yang formal dan bersahaja.

Tarian Mak Yong

Drama-tari Mak Yong ini dipertontonkan terutamanya di Terengganu, Patani, Kelantan, Kedah, Perlis serta di Kepulauan Riau, Indonesia.

Mak Yong dipersembahkan sebagai hiburan dan juga sebagai cara perubatan dan dipercayai wujud sebelum kedatangan Islam lagi.

Mak Yong dipentaskan sebagai pementasan Diraja di bawah naungan Kesultan Kelantan sehingga 1920-an, dengan tradisi ini dikekalkan dalam bentuk asal seperti yang terdapat di istana seperti pakaian yang berhias cantik.

Persembahan Mak Yong biasanya dibuka dengan lagu "Mengadap Rebab" diikuti dengan tarian, lakonan dan muzik.

Setiap satu cerita mampu dipersembahkan merentasi beberapa amalan dalam siri pertunjukkan selama tiga jam.

Dalam persembahan tradisi Mak Yong di kampung, ia dilakukan dipanggung terbuka yang berlatarkan daun kelapa.

Penonton akan duduk di tiga sisi panggung, sisi yang ke empat dikhaskan bagi orkestra yang terdiri dari pemain rebab, gendang kepala dua dan tetawak.

Kebanyakan peranan dilakukan oleh wanita dan ceritanya berasaskan cerita rakyat tradisi dengan watak raja, dewa dan pelawak.

Mak Yong dikaitkan dengan upacara di mana pawang cuba menyembuhkan pesakit yang dirasuk melalui nyanyian, tarian bersawai dan menurun.

Sejarah Mak Yong

Mak yong diasaskan di Kerajaan Pattani yang kini merupakan sebahagian daripada Thailand. Oleh kerana ia diwarisi secara lisan dikalangan kampung, manakala usia sebenar Mak Yong tidak dapat dipastikan.

Bagaimanapun, fakta yang ia bebas daripada pengaruh-pengaruh luar menunjukkan ia sekurang-kurangnya berusia 800 tahun dan hampir pasti lebih awal lagi.

Menurut Hikayat Patani, Mak Yong dibawa ke Kelantan lebih 200 tahun dahulu dan dari situ ia berkembang ke Kedah dan negeri-negeri lain.

Lagenda biasanya mengaitkan tarian dengan semangat padi yang digelar Mak Hiang tetapi yang lain mempercayai ia dicipta oleh makluk digelar Semar.

Para sejarahwan tidak pasti sama ada Mak Yong berasal dari tradisi rakyat atau teater istana. Sungguhpun begitu ia ditonton oleh semua lapisan masyarakat untuk menghormati semangat padi, berterima kasih bagi tuaian atau merawat penyakit.

Semasa di Patani, Mak Yong biasanya dipersembahkan di istana sehingga 1920 di mana ia sering dipertontonkan dikalangan orang biasa.

Mak Yong pertama kali disebut dalam Hikayat Patani bertarikh sekitar kurun ke-18 sebagai pertunjukan di Nara Yala, istana Patani (Teeuw and Wyatt, 1970).

Semasa kurun ke-19 ia tersebar dari Selatan Thailand ke Kelantan di Timur Semenanjung Malaysia dan seterusnya melalui Tanjung Kurau (kini SIngapura) ke kepulauan di Indonesia yang ketika itu merupakan sebahagian dari Kesultanan Melayu kerajaan Johor-Riau, Lingga.

Perbezaan antara Mak Yong sebagaimana yang terdapat di Kelantan, yang tidak menggunakan sebarang topeng, Mak Yong dari Batam dan Bintan menggunakan topeng seperti di Nara Yala, kawasan asal, bagi bilangan dayang seperti pelayan peribadi Raja (Raja, atau anak lelakinya) dan Puteri (Ratu atau anak perempuannya), penjenayah, jembalang dan semangat.

Pada kurun sebelumnya, Mak Yong bukan sekadar pertunjukan harian, tetapi ia turut digunakan sebagai upacara bagi raja memerintah.

Mak Yong juga telah digunakan bagi berubat orang yang sakit teruk, namun amalan ini tidak lagi diamalkan di Indonesia.

Orang terakhir yang melakukannya adalah Tuk Atan di Bintan dan Pak Basri di Batam, keduanya telah meninggal.

Mak Yong bagaimanapun masih ditontonkan bermula dan berakhir dengan upacara. Mentera yang di ucapkan oleh dua orang di atas telah diwarisi oleh keturunan mereka.

Pertunjukan Mak Yong di Batam dan Bintan pada masa kini merupakan bentuk keturunan ketiga. Mak Yong di Batam dan Bintan telah wujud bagi 150 tahun dan masa kini terancam dengan kepupusan sekiranya tiada dokumentasi dan latihan pelakonnya dilakukan.

Pada awal abad ke-20, tarian Mak Yong mula berkembang ke merata-rata kampung tanpa naungan istana. Punca utamanya adalah kerana kedatangan British ke Kelantan telah mengurangkan kedudukan ekonomi raja-raja ini.

Faktor inilah yang mengakibatkan kemerosotan mutu persembahan dalam generasi kedua, iaitu zaman selepas Bah Air Merah pada tahun 1926 hinggalah tahun-tahun 1950-an.

Unsur-unsur komersil pertunjukan Mak Yong telah memperalatkan nilai-nilai estetik klasik yang ada dalam Mak Yong.

Persembahan Mak Yong yang diadakan dengan cara pemajakan akan bermula dari pukul 8.30 malam hingga pukul 11.00 malam sahaja.

Kemudian, persembahan dihentikan dan alat-alat muzik biola dan akordion menggantikan rebab dan serunai untuk memainkan lagu-lagu joget. Penonton-penonton akan naik pentas untuk menari joget dengan penari-penari Mak Yong.

Nilai moral penari-penari Mak Yong juga mula merosot. Banyak sekali kisah-kisah sumbang di antara penari-penari Mak Yong dengan penonton-penonton selepas selesai persembahan Mak Yong, dan perceraian di kalangan suami isteri dan anak-anak Mak Yong merupakan satu perkara yang biasa sahaja.

Malah ada di kalangan penari Mak Yong yang berasa bangga dengan jumlah bilangan suami yang dapat dikutip oleh mereka.

Pandangan masyarakat terhadap penari-penari Mak Yong mula merosot dan mula hilang kepercayaan terhadap moral mereka. Keadaan ini mempercepatkan lagi kejatuhan imej Mak Yong.

Pada akhir-akhir 1960-an, sudah tidak banyak lagi kumpulan Mak Yong yang wujud, dan tidak banyak lagi orang yang berminat mempelajari seni tari ini.

Kemasukan pengaruh-pengaruh kebudayaan Barat yang meluas menggelapkan lagi permainan Mak Yong. Kalau ada pun persembahan Mak Yong pada masa perayaan seperti Hari Keputeraan Sultan, persembahan itu hanya dikerumuni oleh orang-orang tua.

Kumpulan generasi ketiga tarian Mak Yong telah dipelopori oleh Kumpulan Seri Temenggung, sebuah kumpulan belia.

Guru-guru Mak Yong yang terdiri daripada orang-orang lama dari generasi pertama telah diambil untuk melatih mereka dalam tarian-tarian dan nyanyian-nyanyian Mak Yong yang asli seperti yang terdapat pada masa generasi yang pertama dulu. Dengan latihan itu, unsur-unsur yang asli mula dihidupkan kembali.

Mak Yong di Indonesia

Mak Yong berkembang di Indonesia melalui Riau, Lingga, yang pernah menjadi pusat pemerintahan Kerajaan Johor.

Perbezaan dengan Mak Yong yang terdapat di Kelantan yang tidak menggunakan topeng, Mak Yong di Batam dan Bintan menggunakan topeng bagi sebahagian watak dayang Raja, Puteri, penjahat, setan, dan semangat, sama seperti yang diamalkan di Nara Yala.

Pada akhir abad lepas, Mak Yong bukan sahaja menjadi persembahan harian, tetapi juga sebagai istiadat raja memerintah.

Mak Yong juga digunakan bagi merawat orang sakit. Amalan ini tidak lagi diamalkan termasuk di Indonesia.

Antara orang terakhir yang mengamalkan Mak Yong bagi merawat pesakit adalah Tuk Atan di Bintan dan Pak Basri di Batam, keduanya telah meninggal.

Mak Yong bagaimanapun masih dipersembahkan dengan istiadat di pembuka dan penutup panggung. Mentera yang diamalkan diwarisi dari seorang kepada warisnya.

Di Batam dan Bintan masa kini pengiat Mak Yong merupakan generasi ke tiga dan telah wujud hampir selama 150 tahun dan berhadapan ancaman kepupusan.

Kerajaan Indonesia telah mengambil langkah memelihara Mak Yong dengan melancarkan program merakamkan tradisi ini dengan bantuan Persatuan Tradisi Lisan dan membantu kumpulan pengiat Mak Yong meneruskan persembahan mereka dengan bantuan peralatan dan pakaian. Rakaman tersebut disimpan di pejabat Persatuan Tradisi Lisan dan PUSKAT di Jakarta (Yogyakarta).

Jenis-Jenis Mak Yong

Terdapat 7 jenis persembahan Makyong yang pernah wujud. Setiap jenis persembahan Makyong mempunyai sedikit perbezaan yang membezakan di antara satu dengan yang lain.

Jenis-jenis Makyong tersebut ialah:-
  • Makyong Patani - ditemui di Pattani, Yala dan Narathiwat, tiga buah wilayah di selatan Thailand yang dahulunya merupakan wilayah Kesultanan Melayu Patani.
  • Makyong Kelantan - ditemui di negeri Kelantan dan daerah Besut, Terengganu, Malaysia.
  • Makyong Kedah - ditemui di negeri Kedah, Malaysia.
  • Makyong Laut - ditemui di negeri Perlis (Malaysia) dan wilayah Satun (Thailand).
  • Makyong Riau - ditemui di Wilayah Riau, Indonesia.
  • Makyong Medan - ditemui di Medan, wilayah Sumatera Utara, Indonesia.
  • Makyong Kalimantan - ditemui di Kalimantan, Indonesia.

Latihan tradisi

Dalam latihan Mak Yong tradisi, setiap pemain akan diajar keseluruhan peranan watak dalam Mak Yong, termasuk Raja, Permaisuri, bangsawan istana dan pelawak termasuk para panglima. Mereka turut diajar pelbagai kisah Mak Yong, termasuk Dewa Muda, Dewa Pecil dan Hijau-hijau Intan Permata.

Selain itu, mereka akan belajar sejumlah besar lagu pengiring Mak Yong, termasuk Pak Yong Muda, Sedayung Mak Yong, Sedara Tonggek, Kisah Barat, Barat Cepat, Lagu Khabar ke Pengasuh dan Mengulit.

Selepas seseorang pelajar telah menguasai kesemua aspek ini mereka akan menamatkan pengajaran dengan melalui upacara sembah guru sebagai tanda tamatnya pembelajaran Mak Yong.

BACA INI JUGA:

sumber: wikipedia

Tuesday, September 19, 2017

Tradisi Kejam Sebat Isteri Suku Hamar

Tradisi Kejam Sebat Isteri Suku Hamar

Hamar ialah salah satu suku paling terkenal di Selatan Ethiophia yang mendiami wilayah Omo River Valley serta perkampungan tradisional di Turmi dan Dimeka.

Suku Hamar

Jumlah masyarakat suku Himar seramai kira-kira 42,000 orang, menjalani kehidupan berpoligami dan separuh nomad.

Dari segi penampilan, mereka mudah dikenali dengan ciri-ciri khas seperti gelang berwarna-warni serta manik-manik di rambut dan pinggang.

Bagi lelaki, badan mereka dilumur dengan kapur putih, manakala wanitanya biasa memakai rantai berlingkar di leher, menunjukkan bahawa mereka telah berkahwin.

Wanita yang mengenakan tiga jenis rantai di leher menandakan dia adalah isteri pertama berstatus tinggi.

Suku Hamar sangat akrab dengan kehidupan yang keras, panas, gersang dan tandus.

Hasil daripada belajar melalui tentangan alam ini, ia kemudiannya diteruskan ke dalam hubungan sosial.

Akhirnya, wujudlah pelbagai amalan di luar daripada kehidupan normal dan salah satunya ialah budaya menyebat isteri.

Dalam tradisi suku Hamar, wanita dilayan sekeras-kerasnya seperti seorang lelaki dimana mereka akan disebat dengan kayu berduri.

Sebatan yang dilakukan pula bukan hanya sekali, tetapi sehingga kulit terkoyak, menampakkan isi, berdarah dan meninggalkan parut tebal.

Kenapa tradisi kejam ini dilakukan?

Suku Hamar

Lelaki suku Hamar bebas mengamalkan poligami dan setiap kali memilih bakal isteri, wanita tersebut akan disebat sekuat-kuatnya dengan kayu khas oleh sekumpulan lelaki dikenali sebagai 'Maza'.

Sebatan biasanya dilakukan dibahagian punggung dan belakang secara berterusan sehingga berdarah.

Dan ketika amalan itu berlangsung, wanita tersebut tidak dibenarkan menjerit, menangis atau merayu untuk tidak dipukul.

Wanita juga tidak dibenarkan untuk melarikan diri sepanjang sebatan dijalankan.

Secara tradisi, lelaki suku Hamar tidak tertarik dengan wanita manja, lemah, mengada-ngada, kuat melatah atau banyak songeh.

Lelaki suku Hamar hanya mahukan wanita yang kuat untuk dijadikan bakal isteri.

Status tinggi isteri pertama

Suku Hamar

Wanita Hamar berlumba-lumba untuk menjadi isteri pertama kepada bakal suami kerana dianggap bertuah dan istimewa dalam masyarakat.

Nasib isteri kedua dan seterusnya sangat berbeza dimana mereka akan menjadi orang suruhan isteri pertama.

Mereka akan dilayan seperti hamba, memasak, mengambil air, menjaga anak dan pelbagai kerja berat.

Lebih teruk lagi, sebatan juga diteruskan selepas bergelar isteri sehinggalah isteri melahirkan sekurang-kurangnya dua orang anak.

Tapi jangan terkejut, kebanyakan isteri disebat bukan secara paksa sebaliknya atas kerelaan sendiri.

Ada isteri yang mahu disebat kerana ingin mendapatkan parut di badan dengan sengaja.

Bagi mereka, tubuh yang dipenuhi parut adalah lebih seksi, cantik dan menarik.

Kesian kan?

BACA INI JUGA: Tradisi Pelik Keluarga Tonton 'Aksi' Pengantin Di Malam Pertama!

-SENTIASAPANAS.COM

Tuesday, June 27, 2017

Tradisi Mandi Kayu Manis Pebersvend Masyarakat Denmark

Tradisi Mandi Kayu Manis Pebersvend Masyarakat Denmark

Jika anda masih belum berkahwin pada usia 30 tahun, ada sejenis amalan unik yang diamalkan oleh masyarakat Denmark, dimandikan dengan serbuk kayu manis!

Pebersvend

Walaupun kedengaran pelik dan ketinggalan zaman, tradisi mandi serbuk kayu manis masih diamalkan oleh masyarakat Denmark dan telah diamalkan semenjak abad ke 16 lagi.

Tradisi Pebersvend atau juga dikenali sebagai Paper Dude dilakukan bagi memperingati golongan pedagang rempah ratus satu ketika dahulu.

Pada waktu itu, pedagang kerap mengembara ke seluruh dunia untuk menjual hasil dagangan mereka.

Disebabkan keadaan ini, golongan tersebut sering terlambat untuk mendirikan rumah tangga.

Bagi mengingatkan golongan ini tentang perkahwinan, maka terciptalah amalan mandi serbuk kayu manis.

Namun, siapa yang memulakan upacara unik ini masih kekal misteri.

Upacara mandi serbuk kayu manis biasanya disambut ketika ulang tahun kelahiran individu tersebut.

Pebersvend

Pada hari istimewa ini, ia akan dihadiri oleh keluarga terdekat dan juga rakan-rakan.

Selain serbuk kayu manis, ada sesetengahnya dimandikan dengan bahan-bahan lain seperti semburan air, lada hitam, kek dan sebagainya.

Pada hari tersebut, individu tersebut perlu mendiamkan diri dan perlu mengikut setiap arahan dari ahli keluarga dan rakan-rakan mereka.

Selain itu, individu tersebut juga tidak boleh menetapkan jumlah serbuk kayu manis yang digunakan.

Dan setiap kali upacara mandi kayu manis ini dijalankan, sebuah arca khas akan dibina bagi individu yang belum berkahwin itu.

Arca akan dibuat dalam pelbagai bentuk seperti manusia, haiwan, robot dan sebagainya.

Pebersvend

Pada masa yang sama, hanya bahan tertentu sahaja yang boleh digunakan untuk membuat arca dan kebiasaannya menggunakan 'tong drum' atau besi terpakai.

Supaya kelihatan menarik, arca dibina akan dihiasi dengan pelbagai warna dan corak.

Selain itu, angka 30 dan nama individu tersebut akan ditulis pada mana-mana bahagian pada arca tersebut.

Menarik kan.

BACA INI JUGA: 5 Tradisi Perkahwinan Paling Mengarut Di Seluruh Dunia

-SENTIASAPANAS.COM

Tuesday, April 25, 2017

10 Jenis Tarian Tradisi Suku Kaum Negeri Sabah

10 Jenis Tarian Tradisi Suku Kaum Negeri Sabah

Setiap suku kaum memiliki beberapa jenis tarian kebudayaan yang diwarisi turun temurun. Banyak tarian yang masih popular sementara yang lain telah dilupakan begitu sahaja kerana peredaran zaman serta trend hidup rakyat Sabah yang kian berubah.

Terdapat lebih kurang 80 jenis tarian terdapat di negeri Sabah dan kesemuanya merupakan identiti bagi setiap suku kaum.

Berikut merupakan 10 jenis tarian tradisi paling terkenal beberapa suku kaum di negeri Sabah.

1. Tarian Sumazau

Sumazau

Tarian ini merupakan sejenis tarian tradisi rakyat Sabah yang amat terkenal di Sabah dan di seluruh Malaysia.

Tarian Sumazau merupakan sejenis tarian tradisi suku kaum Kadazan Dusun.

Tarian ritualnya memenuhi pelbagai fungsi seperti tarian sumazau yang ditarikan untuk mengucap kesyukuran yang berkaitan dengan kegiatan menanam dan menuai padi dan juga untuk menolak bala, menyemah semangat, dan mengubati penyakit.

Gerak dan irama tari Sumazau adalah perlahan-lahan dan lemah lembut.

Pasangan penari lelaki dan wanita menari berhadap hadapan dan mereka menggerak-gerakkan kaki dengan langkah kecil, sementara tumit kaki diangkat dan diturunkan mengikut irama lagu.

Ketika menari tangan dikepakkan keluar, gerakannya turun naik seperti burung terbang.

Biasanya tarian Sumazau ditarikan semasa menyambut pesta Kaamatan (hari keramaian) dan semasa majlis jamuan.

2. Tarian Adai-adai

Tarian Adai-adai

Adai-adai ialah tarian suku kaum Brunei di Sabah. Tarian ini tercipta ketika para nelayan yang sedang berdayung pulang dari menangkap ikan pada waktu malam agar rasa mengantuk para nelayan akan hilang.

Selain itu, tarian ini menggambarkan pada kehidupan kaum nelayan yang mana merupakan kehidupan tradisi masyarakat Brunei.

Dalam tarian ini, ia mengisahkan cerita kumpulan nelayan pergi menangkap ikan di laut manakala kaum wanita menunggu kepulangan mereka di kawasan pantai untuk membantu hasil tangkapan yang akan diperolehi.

Tarian Adai-Adai ini pada asalnya merupakan sebuah lagu yang berbentuk pantun dan dinyayikan beramai-ramai.

Kewujudan tarian-tarian ini dicipta melalui adaptasi lagu-lagu Brunei Asli yang disesuaikan dengan irama dan suasana lagu itu dinanyikan seperti Lagu 'Adai-Adai'.

Lagu ini lazimnya dinanyikan oleh kaum nelayan ketika hendak pergi atau pulang dari menangkap ikan.

Daripada kisah tersebut diciptalah tarian yang menggambarkan keriangan, kepenatan dan pekerjaan yang dilakukan iaitu menangkap ikan.

3. Tarian Daling-daling

Tarian Daling-daling

Mengikut sejarahnya, tarian Daling Daling sebenarnya berasal dari Sepanyol. Ia dipercayai diperkenalkan oleh tentera Sepanyol kepada penduduk Filipina.

Akibat pengaruh yang dibawakan tentera Sepanyol, kini tarian Daling Daling menjadi tarian bagi kaum Sulu yang tinggal di Tawau.

Alat muzik yang digunakan ialah 'gabbang' dan dua bilah kayu yang disebut 'bolak-bolak'.

Daling-daling ditarikan secara berpasangan, masing-masing tiga penari lelaki dan wanita. Ia dipersembahkan di majlis pertunangan, perkahwinan, berkhatan, berkhatam Quran atau majlis Hari Raya.

Penari wanita memakai 'destar' yang disebut 'pies'.

Manakala, jari mereka pula dihias dengan kuku palsu yang diperbuat daripada logam perak atau suasa, kuku itu dinamakan 'janggal'.

Selain terkenal di kalangan suku kaum Sulu, tarian Daling Daling juga adalah tarian tradisional yang cukup terkenal bagi suku kaum Bajau.

Tarian Daling Daling biasanya dipersembahkan dengan iringan pukulan 'gabbang' dan gesekan biola dan nyanyian, kuku tiruan yang panjang dan bengkok ke belakang disematkan di sepuluh jari penari wanitanya. Liuk-lintuk badan, kaki serta pergerakan kaki penarinya memperlihatkan keunikan tarian ini.

Ada sesetengah yang berpendapat bahawa tarian ini adalah tarian asal suku kaum Bajau di Daerah Semporna, sebaliknya ia dibawa oleh orang-orang Sulu dari kepulauan Mindanao selepas mendapat pengaruh tentera Sepanyol.

Pertumbuhan dan percampuran antara masyarakat Bajau dan Sulu mengakibatkan begitu kuatnya pengaruh tarian ini.

Sementara itu, dipercayai juga perkataan Daling Daling adalah berasal daripada perkataan Inggeris 'darling' yang bererti kekasih.

Tarian ini adalah tarian hiburan yang unik di majlis khusus dan istimewa di mana penari lelaki dan perempuan akan berbalas pantun sambil menari.

Dan etnik ini turut terkenal dengan tarian daling-daling bermaksud sayang yang turut dikenali sebagai satu tarian usik mengusik di antara teruna dan gadis.

Pakaian tradisi etnik ini agak unik dan mempunyai reka bentuk tersendiri. Terdapat pelbagai jenis pakaian tradisi etnik ini antaranya seperti bajju samda, bajju sablai, bajju siggpit, bajju kammisun dan sebagainya.

Sementara seluar kuput, hanya dipakai oleh keturunan Sultan atau Panglima sahaja. Ukurannya agak sempit di bahagian betis dan berwarna putih atau kuning keemasan.

Kain merah pula digunakan sebagai tali pinggang yang dinamakan kandit. Warna hijau juga kadangkala menjadi pilihan.

Mereka juga memakai tanjak yang dikenali sebagai pis. Tingkat tanjak ini biasanya mengikut keturunan dan kedudukan seseorang itu.

Bagi kaum wanita pula mereka menggunakan pakaian berbeza sama ada untuk bersiar-siar atau menghadiri sesuatu pesta atau majlis keramaian. Untuk bersiar-siar atau di rumah, mereka mengenakan baju yang terdiri daripada kamissun, samda dan sablai.

Semasa menghadiri pesta atau majlis rasmi wanita etnik ini memakai baju sigpit atau baju ala kebaya asli dengan kain batik lepas.

Di bahagian kepala mereka biasanya mengenakan atau meletakkan mahakutta. Mereka juga mengenakan sanggul yang dihiasi dengan sisir bersalut emas yang dinamakan sudlai bulawan.

Wanita Suluk keturunan bangsawan pula selalunya mempunyai mahakutta yang bertatahkan berlian atau mutiara asli.

Bagi seorang gadis atau penari mangiluk atau daling-daling atau seorang pengantin selalu memakai kuku palsu yang panjang berwarna keemasan yang dinamakan janggai.

4. Tarian Limbai

Tarian Limbai

Tarian ini adalah sejenis tarian asli masyarakat suku Bajau. Tarian Limbai ditarikan ketika menyambut ketibaan pengantin lelaki yang diarak ke rumah pengantin perempuan.

Sebaik sahaja rombongan pengantin sampai, perarakan dihentikan sementara, lalu tarian Limbai dipersembahkan di hadapan pengantin.

Ia merupakan upacara khas sebagai isyarat menjemput pengantin naik ke rumah untuk melakukan istiadat ijab qabul yakni pernikahan.

Irama dan bahasa tarian mengiringi anggota-anggota rombongan pengantin naik ke rumah.

Penari-penari melambai-lambaikan selendang mereka sebagai lambang mengundang dan mengucapkan selamat datang.

5. Tarian Lansaran

Tarian Lansaran

Suku kaum Murut merupakan suku kaum bumiputera yang kecil bilangannya di Sabah. Kaum ini tinggal di kawasan pedalaman iaitu di Keningau, Nabawan, Sepulot dan Tenom.

Perkataan lansaran berasal daripada perkataan lumasar yang bermaksud melambung atau berayun-ayun.

Hal ini sesuai dengan situasi tarian itu yang ditarikan di satu tempat khas dengan berayun-ayun dan melambung-lambungkan diri.

Pada masa dahulu tarian ini berkait rapat dengan pemujaan roh atau semangat tengkorak, khususnya pemujaan semangat kepala manusia yang diperoleh semasa ngayau.

Kini tarian ini ditarikan sebagai bersuaka ria sempena keramaian seperti perkahwinan dan perpindahan ke rumah panjang yang baharu.

6. Tarian Mogunatip

Mogunatip

Tarian Mogunatip adalah sejenis tarian tradisi masyarakat beberapa suku kaum Murut di pedalaman Sabah.

Perkataan Mogunatip diambil daripada perkataan "atip" yang bermaksud menekan antara dua permukaan.

Keunikan tarian Mogunatip ini bukan saja bagaimana cara ia di tarikan namun kekuatan dan ketangkasaan perlu ada di samping pakaian tarian ini mengambarkan pahlawan murut satu ketika dulu.

Biasanya tarian ini tidak memerlukan iringan muzik oleh kerana bunyi buluh itu yang dilagakan akan menimbulkan bunyi yang kuat serta rentak dan irama yang menarik.

Tarian Mogunatip bertujuan untuk memeriahkan sesuatu upacara yand diadakan.

7. Tarian Sumayau

Tarian Sumayau

Tarian ini merupakan tarian pemujaan semangat oleh suku kaum Dusun. Ia biasanya dipersembahkan semasa Upacara 'Rumaha' (Upacara memuja tengkorak kepala), 'Mangahau' (Upacara pemujaan Tajau).

Penari perempuan mengerakkan tapak kaki mereka dengan perlahan, sementera penari lelaki berdiri dan menggoncangkan 'Giring'atau lonceng kecil yang dilekatkan pada pakaian mereka.

Sumayau dipersembahkan lebih daripada lapan orang pasangan yang berpakaian serba hitam dengan lengan panjang dan selendang yang panjang mengelilingi leher.

Penari perempuan pula memakai bulu burung di bahagian kepala yang digabungjalinkan sementara penari lelaki memekai 'Sigar'.

8. Tarian Sazau Papar

Tarian Sazau Papar

Sazau Papar merupakan tarian bagi suku kaum Kadazan Dusun yang menetap di Daerah Papar.

Pada peringkat awalnya, fungsi tarian ini adalah sebagai upacara "Madsuwau" iaitu bertujuan untuk pemujaan terhadap "Dapu" atau tajau yang dipercayai mempunyai semangat yang harus dipelihara, disembah atau diberikan makan supaya semangat berkenaan tidak akan mengganggu dan marah terhadap orang yang menyimpannya.

Kelalaian si pemilik Dapu untuk melaksanakan upacara ini akan mengakibatkan si pemilik jatuh sakit dan hanya boleh disembuhkan dengan mengadakan upacara Madsuwau.

9. Tarian Mongigol

Tarian Mongigol

Mongigol merupakan tarian suku kaum Kadazan Dusun. Tarian Mongigol dipersembahkan sekaligus semasa perayaan dan upacara semangat.

Tarian ini ditarikan oleh tiga hingga lapan orang penari perempuan dan di ketuai oleh penari lelaki.

10. Tarian Sumundai-Mongigol

Tarian Sumundai-Mongigol

Tarian suku kaum Momogun Rungus ditarikan oleh seorang lelaki dan beberapa orang perempuan. Tarian yang dinamakan Sumundai-Mongigol ini diiringi dengan paluan gong.

Apabila lelaki dan perempuan sama-sama menari, ia dipanggil "miandak" dalam bahasa Rungus.

Tarian Sumundai-Mongigol ini ditarikan apabila tiba Pesta Kaamatan, majlis perkahwinan, kematian, keraian ataupun ketika menyambut tetamu yang istimewa.

Kadang-kadang semasa tarian ini ditarikan, beberapa orang Rungus akan membawa beberapa gelas arak buatan sendiri seperti "kinomol" yang diperbuat dari beras dan "tinonggilan" yang diperbuat dari jagung untuk para tetamu yang hadir dalam majlis berkenaan.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

sumber: siahmastura

Saturday, April 22, 2017

Sambutan Hari Pertabalan Yang Dipertuan Agong

Sambutan Hari Pertabalan Yang Dipertuan Agong

Upacara Istiadat Pertabalan Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong adalah salah satu hari yang dinamakan sebagai "Hari Kolar" maka, kolar harus dipakai bagi semua penerima Darjah Kebesaran dengan Kolar.

Hari Pertabalan

Apabila memakai Kolar Darja Kebesaran, selempang bagi Darajah Kebesaran yang sama tidak harus dipakai. Walau bagaimanapun, Selempang bagi Darja Kebesaran yang lain boleh dipakai.

Hanya satu Kolar sahaja yang boleh dipakai dan dipakai dikedua-dua bahu dan terletak sama panjang dari depan ke belakang dengan lencana terletak pada dada.

Dalam kes pemakaian formal atau beruniform, Kolar seharusnya dipakai melalui jerumbai. Kolar tidak perlu dipakai ketika Santapan Diraja.

Persiapan

Keberangkatan Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong IX dan Raja Permaisuri Agong ke Balairong Seri diiringi oleh juruiring-juruiring baginda dan Dang Perwara serta panglima-panglima yang membawa Alat-alat Kebesaran Diraja pada hari pertabalan.

Pada 9.50 pagi Pengawal Tombak Diraja akan mengambil tempat di tempat masuk Balairong Seri. Pada 9.57 pagi the Datuk Paduka Maharaja Lela akan muncul diiringi panglima yang membawa Cogan Alam dan Cogan Agama, Adikung Bading serta panglima yang membawa Alat Kebesaran Diraja seperti Pedang, Keris, Cokmar, Sundang dan Tombak Berambu. Dang Perwara juga akan bersiap sedia.

Ketibaan Seri Paduka Baginda

Tepat jam 10 pagi, Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong dan Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Raja Permaisuri Agong akan memasuki Balairong Seri.

Ketibaan Baginda berdua akan diumumkan oleh Pengerusi Upacara. Ketibaan Tuanku ke Balairong Seri dimulakan oleh Datuk Paduka Maharaja Lela, panglima yang membawa Cogan Alam dan Cogan Agama, Adikung Baginda, Dang Perwara dan Hulu Balang yang membawa Alat Kebesaran Diraja.

Sebaik sahaja Baginda di Pintu Masuk Utama Balairong Seri, Nobat akan mengalunkan lagu "Raja Berangkat". Sebaik sahaja Nobat dimainkan, para hadirin akan berdiri.

Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong dan Raja Permaisuri Agong akan bersemayam di singgahsana. Datuk Paduka Maharaja Lela, Adikung, Dang Perwara dan panglima akan mengambil tempat.

Permulaan Istiadat Pertabalan

Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengadap dan memohon izin Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong untuk memulakan upacara.

Setelah mendapat perkenan Tuanku, Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengundur dan mengumukan bermulanya Upacara Istiadat Pertabalan Yang di-Pertuan Agong.

Selepas mengadakan pengumuman, Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengadap dan memohon izin Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong untuk membawa Alat Kebesaran bagi Istiadat Pertabalan ke Balairong Seri.

Setelah mendapat perkenan Tuanku, Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengundur dan meninggalkan Balairong Seri.

Pengerusi Upacara kemudiannya akan mengumumkan yang Alat Kebesaran Istiadat Pertabalan dibawa masuk ke dalam Balairong Seri. Nobat akan memainkan lagu "Menjunjung Duli".

Datuk Paduka Maharaja Lela memasuki Balairong Seri diiringi Datuk Penghulu Istiadat and Pegawai Agama Istana Negara bersama panglima yang membawa:
  • Al-Quran nul Karim
  • Keris Kerajaan
  • Watikah Pengisytiharan
  • Watikah Ikrar

Penyerahan Al-Quran nul Karim

Ketika tiba di Balairong Seri, Datuk Paduka Maharaja Lela menerima Al-Quran Nul Karim daripada panglima dan membawanya ke Singgahsana sehingga ke Tangga ketiga dan kini beliau memohon izin untuk menyerahkan Al-Quran Nul Karim kepada Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong.

Baginda akan mengucup Al-Quran Nul Karim dan meletakkannya di meja yang terletak di antara Baginda dan Raja Permaisuri Agong. Datuk Paduka Maharaja Lela kemudian akan turun dan panglima akan meletakkan alat kebesaran yang lain di atas meja, dan bersama dengan Datuk Penghulu Istiadat dan Pegawai Agama, menuju ke tempat duduk mereka.

Watikah Pengisytiharan

Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengadap dan memohon izin Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong untuk mengadapkan Yang Amat Berhormat Perdana Menteri yang akan membacakan Watikah Pengisytiharan.

Selepas mendapat perkenan Tuanku, Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengundur dan menjemput Perdana Menteri untuk membacakannya. Datuk Penghulu Istiadat akan tampil ke hadapan untuk mengambil dulang berisi Watikah Pengisytiharan dan, bersama dengan Datuk Paduka Maharaja Lela, mengiringi Perdana Menteri.

Perdana Menteri kemudian akan mengambil Watikah Pengisytiharan daripada Datuk Penghulu Istiadat dan membacakannya.

Selepas membacanya, Perdana Menteri akan meletakkan semula Watikah Pengisytiharan, membongkok dan mengundur diikuti Datuk Paduka Maharaja Lela dan Datuk Penghulu Istiadat yang meletakkan semula Watikah Pengisytiharan di atas meja.

Penyerahan Keris Kerajaan

Datuk Penghulu Istiadat akan mengambil dulang yang mengandungi Keris Kerajaan dan mengiringi Datuk Paduka Maharaja Lela untuk mengadap Baginda.

Di hadapan singgahsana, Datuk Paduka Maharaja Lela akan bongkok dan menerima dulang tersebut daripada Datuk Penghulu Istiadat dan mengadap sehingga tangga ketiga, melutut dan mempersembahkan Keris Kerajaan.

Baginda Yang di-Pertuan Agong akan menerima Keris itu, mencabutnya dari sarung dan mengucupnya. Datuk Paduka Maharaja Lela turun semula.

Penyerahan Watikah Ikrar

Datuk Paduka Maharaja Lela membongkok dan mengambil dulang yang mengandungi Watikah Ikrar daripada Datuk Penghulu Istiadat dan menuju ke singgahsana sehingga tangga ketiga, melutut dan mempersembahkan Watikah Ikrar, dan kemudian beliau akan berundur dan berdiri di hadapan singgahsana bersama Datuk Penghulu Istiadat.

Para hadirin akan berdiri dan Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong akan membacakan Ikrar.

Selepas Ikrar, Nobat akan memainkan lagu "Raja Bertabal". Datuk Paduka Maharaja Lela kemudian akan menaiki singgahsana sehingga tangga ketiga dan menerima Watikah Ikrar dan turun. Dulang yang berisi Watikah Ikrar kemudian diserahkan kepada Datuk Penghulu Istiadat.

Selepas Nobat habis dimainkan, Datuk Paduka Maharaja Lela akan melaungkan "Daulat Tuanku" sebayak tiga kali dan diikuti para hadiri di Balairong Seri.

Meriam akan dilepaskan sebanyak 21 das apabila laungan pertama itu dilakukan. Lagu Negaraku akan dimainkan ketika tembakan meriam dilepaskan.

Yang di-Pertuan Agong akan kembali ke singgahsana dan para hadirin duduk kembali. Datuk Paduka Maharaja Lela dan Datuk Penghulu Istiadat berundur dan meletakkan semula Watikah Ikrar di atas meja.

Ucapan Tahniah dan Ikrar Taat Setia Kerajaan dan Rakyat Malaysia

Datuk Paduka Maharaja Lela mengadap dan memohon perkenan Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong untuk memanggil Perdana Menteri untuk memberikan ucapan tahniah dan ikrar taat setia kerajaan dan rakyat Malaysia.

Selepas mendapat perkenan, Perdana Menteri mengadap Baginda dengan diiringi Datuk Paduka Maharaja Lela dan Datuk Penghulu Istiadat membawa dulang mengandungi ucapan Yang Amat Berhormat Perdana Menteri.

Selepas menyampaikan ucapan, Perdana Menteri akan mengembalikan salinan ucapan itu dan mengadap sembah kepada kedua-dua Seri Paduka Baginda dan berundur untuk kembali ke tempat duduk, diiringi Datuk Paduka Maharaja Lela dan Datuk Penghulu Istiadat.

Titah Ucapan Yang di-Pertuan Agong

Selepas mengiringi Perdana Menteri ke tempat duduk, Datuk Paduka Maharaja Lela sekali lagi mengadap dengan diiringi Datuk Penghulu Istiadat sambil membawa dulang berisi Watikah Titah Ucapan.

Datuk Paduka Maharaja Lela kemudian memohon perkenan Duli Yang Maha Mulia Baginda untuk mempersembahkan Watikah Titah Ucapan.

Selepas mendapat perkenan, Datuk Paduka Maharaja Lela kemudian mengambil dulang berisi Watikah Titah Ucapan daripada Datuk Penghulu Istiadat dan menaiki singgahsana ke tangga ketiga lalu menyerahkan Watikah Titah Ucapan. Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong akan menerima Watikah Titah Ucapan dan Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengundur dan menuruni singgahsana. Baginda kemudiannya memulakan titah ucapan.

Selepas Titah Ucapa Baginda, Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengadap ke tangga ketiga lalu menerima watikah tersebut daripada Baginda dan berundur dari singahsana.

Beliau kemudiannya mengembalikan dulang yang berisi watikah kepada Datuk Penghulu Istiadat, mengangkat sembah dan meninggalkan singgahsana. Datuk Penghulu Istiadat mengembalikan watikan ke dulangnya dan meletakkannya di atas meja.

Pembaca Doa

Pengerusi akan mengumukan pembacaan doa akan bermula. Pegawai Agama Istana Negara akan membacakan doa.

Pegawai Agama bersama Datuk Penghulu Istiadat memohon perkenan untuk membacakan doa. Selepas perkenan diperoleh, mereka menunduk dan Pegawai Agama akan menbacakan Doa Selamat.

Selepas tamat, Pegawai Agama dan Datuk Penghulu Istiadat akan berundur dan kembali duduk di tempat duduk mereka.

Penerimaan al-Quran

Datuk Paduka Maharaja Lela dan Datuk Penghulu Istiadat akan mengadap ke singgahsana ke tangga ketiga untuk menerima al-Quran daripada Baginda Yang di-Pertuan Agong.

Selepas menerima Quran, Datuk Paduka Maharaja Lela akan berundur dari singgahsana. Beliau kemudiannya akan menyerahkan Quran kepada Datuk Penghulu Istiadat.

Istiadat Pertabalan Tamat

Datuk Paduka Maharaja Lela memohon perkenan Baginda untuk mengumukan bahawa upacara Istiadat Pertabalan telah selamat disempurnakan. Selepas Baginda memperkenan, Datuk Paduka Maharaja Lela akan mengumumkannya.

Keberangkatan Baginda

Pengerusi akan mengumumkan sudah tiba masanya untuk Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong dan Raja Permaisuri Agong untuk meninggalkan Balairong Seri.

Sebaik sahaja para hadiri berdiri, Nobat akan memainkan lagu "Raja Berangkat". Datuk Paduka Maharaja Lela, Datuk Penghulu Istiadat dan pembawa Alat Kebesaran Diraja, Juruiring Diraja dan Dang Perwara akan mengambil tempat mereka di hadapan singgahsana.

Baginda Yang di-Pertuan Agong dan Raja Permaisuri Agong menuruni singgahsana dan meninggalkan Balairong Seri diketuai oleh Datuk Paduka Maharaja Lela dan Datuk Penghulu Istiadat membawa Quran, diikuti Pembawa Cogan Alam dan Cogam Agama, Alat Kebesaran Diraja, Juruiring Diraja dan Dang Perwara.

Nobat akan berhenti bermain apabila Baginda berdua tiba di pintu masuk Balairong Seri dan menuju ke bilik khas.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

sumber: wikipedia

Friday, April 14, 2017

Sambutan Hari Hitam, Black Day

Sambutan Hari Hitam, Black Day

Sambutan Hari Hitam, Black Day disambut pada 14 April setiap tahun oleh lelaki dan wanita yang tidak mempunyai kekasih dan tidak menerima hadiah pada Hari Valentine mauhpun White Day.

Sambutan Hari Hitam, Black Day

Lelaki dan wanita yang tidak mempunyai kekasih merayakan Black Day dengan berpakaian serba hitam dan menghadiri acara berkumpul secara rasmi dengan rakan senasib.

Acara diisi dengan memakan mi bersos pekat berwarna hitam yang disebut Jajangmyeon dan minum kopi hitam.

Sambutan Black Day merupakan salah satu dari serangkaian hari peringatan yang dibuat untuk mempromosikan barangan dan dilangsungkan setiap pada tanggal 14 April.

Sambutan perayaan bulanan tanggal 14 dimulakan pada awal tahun dengan Hari Buku Harian (14 Januari), Hari Valentine (14 Februari), White Day (14 Mac), Black Day (14 April), diteruskan dengan Hari Mawar (14 Mei), Hari Bercium (14 Jun), Hari Hijau (14 Ogos) dan Hari Wang (14 Disember).

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

sumber: wikipedia

Tuesday, March 14, 2017

Sambutan Hari Putih, White Day

Sambutan Hari Putih, White Day

Sambutan Hari Putih, White Day merupakan suatu hari yang diraikan di negara Jepun dan Korea Selatan pada 14 Mac setiap tahun, sebulan selepas Hari Valentine dan merupakan dikatakan tradisi yang berasal dari Jepun.

Sambutan Hari Putih, White Day

Di Jepun, kebiasaanya pada Hari Valentine, kaum wanita akan memberi hadiah coklat (sama ada buatan tangan atau beli di kedai) kepada kaum lelaki sebagai suatu ungkapan cinta dan kasih sayang.

Coklat buatan tangan itu lebih disukai oleh penerima kerana ia tanda bahawa lelaki itu menerima "satu-satunya" wanita itu sebagai kekasihnya.

Pada Hari Putih sebaliknya berlaku apabila lelaki yang menerima coklat itu sama ada honmei-choco ("coklat cinta") atau giri-choco ("coklat ihsan") ketika Hari Valentine perlu membalas hadiah tersebut yang kebiasaanya lebih mahal dari pemberian wanita.

Secara tradisionalnya, hadiah yang diberikan ketika hari tersebut ialah biskut, barang kemas, coklat putih, pakaian dalam berwarna putih dan marshmallow.

Kadangkala, istilah sanbai gaeshi, secara harfiahnya, "tiga kali ganda pulangan" digunakan untuk menggambarkan bahawa hadiah pulangan tersebut hendaklah dua hingga tiga kali ganda lebih mahal daripada hadiah pemberian pada Hari Valentine.

Hari Putih juga diamalkan di negara Korea, dimana lelaki yang telah menerima hadiah coklat daripada wanita pada Hari Valentine hendaklah membalas hadiah itu.

Kebiasaanya ialah gula-gula bukan coklat.

Pada hari ke-14 bulan seterusnya iaitu Hari Hitam, dilakukan pula oleh seseorang yang masih belum mempunyai kekasih.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

sumber: wikipedia

Tuesday, January 24, 2017

Sambutan Chap Goh Meh, Tradisi Hari Kekasih Kaum Cina

Sambutan Chap Goh Meh, Tradisi Hari Kekasih Kaum Cina

Sambutan Hari Chap Goh Meh biasanya dikenali sebagai festival tanglung atau dalam dialek Hokkien disebut, Chap Goh Meh yang jika diterjemahkan bermaksud 'malam ke 15 Tahun Baru Cina'.

Sambutan Chap Goh Meh, Tradisi Hari Kekasih Kaum Cina

Sebelum Chap Goh Meh, sambutan Tahun Baru Cina bermula selama 15 hari pada bulan pertama kalendar masyarakat Cina, dengan setiap hari membawa makna berbeza dan disambut dengan cara tertentu.

Sebagai tanda berakhirnya perayaan 15 hari itu, ahli keluarga akan berkumpul bersama untuk makan malam, membunyikan mercun dan bermain mahjung selain upacara sembahan dilakukan dalam kadar yang lebih besar iaitu Chap Goh Meh.

Persembahan kebudayaan Cina juga akan diadakan pada waktu malam bagi menandakan perayaan Chap Goh Mei seperti perarakan tanglung, tarian naga atau singa, opera Cina dan mengimbang bendera besar "Chingay".

SAMBUTAN HARI ISTIMEWA

Semasa zaman keemasan Baba dan Nyonya di Malaysia tidak lama dulu, Chap Goh Meh lazimnya disambut secara besar-besaran dengan cara istimewa khususnya di Pulau Pinang dan Melaka.

Masyarakat Pulau Pinang yang lebih berusia mungkin masih ingat betapa meriahnya hari Chap Goh Meh yang disambut dengan perarakan Chingay merentasi jalan-jalan di Georgetown.

Kini, kesesakan yang sentiasa teruk di jalan-jalan utama Georgetown antara sebab tradisi itu kurang sesuai diteruskan, namun ia masih diadakan di Esplanade atau Padang Kota Lama pada hari Chap Goh Meh setiap tahun.

Di Melaka pula, antara acara menarik tetapi telah pun pupus ditelan zaman ialah kumpulan-kumpulan Dondang Sayang yang berdendang dan berpantun mengelilingi bandar dari atas kenderaan berhias khas.

HARI MENCARI JODOH

Sambutan Chap Goh Meh, Tradisi Hari Kekasih Kaum Cina

Dikatakan bahawa pada zaman dahulu, hari Chap Goh Meh adalah satu-satunya hari di mana anak gadis yang sudah mencapai usia perkahwinan dibenarkan berjalan-jalan keluar dari rumah dengan dandanan dan pakaian paling cantik.

Pada hari yang sama, lelaki bujang yang mahu mencari pasangan hidup juga akan keluar berkumpul untuk mengerling gadis-gadis berkenaan dengan harapan dapat memilih dan meminang gadis yang diminati.

Menurut legenda, dewa dari langit akan turun pada hari berkenaan untuk mengikat kaki pasangan lelaki dan gadis yang berjodoh dengan benang merah di kaki agar mereka akan sentiasa bersama sehingga ke akhir hayat mereka.

Memandangkan hajat pada malam Chap Goh Meh dianggap makbul, gadis-gadis yang telah berdandan akan menuju ke tokong-tokong pinggir laut bagi melontarkan limau mandarin dan membuat hajat bagi mendapatkan suami yang baik.

Pada waktu itu, gadis-gadis tersebut juga akan ditemukan dengan telangkai (orang tengah), yang kemudian membantu mencari dan mengaturkan perkahwinan dengan lelaki dari keluarga bersesuaian.

CARA MODEN

Sambutan Chap Goh Meh, Tradisi Hari Kekasih Kaum Cina

Bagaimanapun kini, tiada lagi adat resam perkahwinan yang diatur telangkai, malah anak gadis boleh dilihat di merata tempat tidak kira siang atau malam.

Namun demikian, tradisi melontar limau masih lagi dilakukan untuk mengembalikan semula semangat kasih sayang dan perkahwinan Chap Goh Meh dalam bentuk acara tahunan yang menyeronokkan bagi golongan bujang lelaki dan wanita, selain mampu menarik pelancong asing.

Ribuan wanita akan menulis nama dan nombor telefon masing-masing untuk dilontarkan ke dalam tasik yang kemudian akan dikutip secara rawak oleh pengunjung lelaki.

Dan sejak beberapa tahun kebelakangan ini, acara sambutan Chap Goh Meh menjadi lebih meriah apabila mereka memulakan tradisi pengunjung lelaki pula menulis dan melontar pisang untuk dikutip oleh kaum perempuan.

Di Malaysia, festival mencari jodoh sempena sambutan Chap Goh Meh pertama kali dianjurkan pada tahun 2000 dengan jumlah pengunjung hanya 350 orang dan terus meningkat beberapa kali ganda pada tahun berikutnya.

CHAP GOH MEH SIMBOLIK HARAPAN TAHUN BARU

Sambutan Chap Goh Meh, Tradisi Hari Kekasih Kaum Cina

Festival Chap Goh Meh di Malaysia, biasanya berlangsung di Taman Tasik Permaisuri di Bandar Tun Razak, Cheras, sebagai simbolik harapan permulaan baru kepada mereka yang masih belum berkahwin, apatah lagi hari yang turut dikenali sebagai Festival Tanglung adalah malam bulan penuh yang pertama pada tahun baru.

Bezanya jika pada zaman dahulu, anak gadis akan menunggu dengan sabar dan penuh harapan agar limau yang hanyut selepas dilontar ke sungai atau laut akan dikutip orang supaya hajatnya termakbul.

Sebaliknya kini, peserta yang mengutip limau atau pisang, boleh terus menghubungi dan bertemu individu bujang yang bernasib baik serta menghayati bulan penuh pertama tahun baru bersama.

CHAP GOH MEH TRADISI KASIH SAYANG

Chap Goh Meh dikenali sebagai Hari Kekasih bagi kaum Cina, disambut pada hari terakhir perayaan Tahun Baru Cina.

Chap Goh Meh juga dikenali sebagai Hari Kekasih bagi kaum Cina, merupakan hari di mana ramai gadis muda percaya bahawa dengan membuang limau mandarin ke dalam laut, mereka akan menemui seorang suami yang baik.

Pada zaman dahulu, pesta Chap Goh Meh memberi peluang kepada para kekasih untuk bertemu, manakala bagi mereka yang masih bujang, pesta ini merupakan peluang yang baik untuk berkawan dan berkenalan antara satu sama lain.

Pada zaman moden ini, unsur romantik dalam perayaan Chap Goh Meh diungkapkan dengan aktiviti melontar limau oleh perempuan dan lelaki bujang pada malam perayaan Chap Goh Mei dengan hasrat mendapat pasangan yang secocok.

Aktiviti melontar limau untuk mencari pasangan dalam perayaan Chap Goh Mei sebenarnya berasal daripada kata pepatah orang Hokkien iaitu "Dim gam ga ho ang, dim go chua ho bo" yang bermaksud melontar limau boleh mendapat suami yang baik manakala melontar buah boleh mendapat isteri yang baik.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: Asal Usul Dan Adat Pemberian Ang Pau

sumber: mstar | astroawani